देवमन्दिरगमन-विज्ञान

(३६) देवमन्दिरगमन-विज्ञान

हम पूर्व कह चुके हैं कि देवमूर्तिपूजा भी एक यज्ञ है। यज्ञवाले लाभ देवमूर्तिपूजा में भी प्रायः होते हैं, क्योंकि यह भी देव-पूजा है। देवपूजा दो प्रकार की होती है— एक हवन, दूसरी मूर्तिपूजा। संस्कृत-अग्निमूर्ति द्वारा 'इन्द्राय स्वाहा, वरुणाय स्वाहा' इत्यादि रूप से उस-उस देवता को हवि देना हवन-द्वारा देवपूजा होती है, तथा प्रस्तर-आदि की संस्कृत-मूर्ति द्वारा उस-उस देवता को बलि देना मूर्तिद्वारा देवपूजा होती है। हवन तथा मूर्तिपूजा दोनों ही 'यज्ञ' कहे जाते हैं, क्योंकि देवपूजार्थक 'यज' धातु का अर्थ दोनों स्थानों में देखा गया है। 'शाङ्खायनब्राह्मण' में कहा है— "स एवास्मै यज्ञं ददाति तद् यद् एता देवता यजति" (४।२) अर्थात् देवताओं का पूजन ही यज्ञ होता है। यही बात श्रीमद्भागवतपुराण में भी सूचित की गई है। वहाँ (११।२७।१५-१६ में) मूर्तिपूजा तथा अग्निहोत्र दोनों को ही 'याग' कहा गया है।

जिस प्रकार लोक में पत्थर की मूर्ति जड़ मानी जाती है, वैसे ही अग्नि भी। परन्तु 'अभिमानिव्यपदेशः' (वेदान्त० २।१।५) तथा 'सर्वस्य वा चेतनावत्त्वात्' (महाभाष्य-वार्तिक ३।१।७)— इस शास्त्रीय कथन से दोनों ही मूर्तियाँ चैतन्य धारण करती हैं। मन्त्र-संस्कृत अग्नि उस हवि के स्थूल भाग को भस्म करके उसका सूक्ष्म भाग देवताओं को देती है, और मन्त्रसंस्कृत-मूर्ति मधुमक्षिका से पिये हुए पुष्प की भाँति उसका सूक्ष्म अंश देवताओं को समर्पित करती है। उस मन्त्रसंस्कृत-मूर्ति को देवमन्दिर में प्रतिष्ठापित किया जाता है। तब देवमूर्ति की नमस्कार आदि पूजा के लिए देवमन्दिर में जाना भी बहुत विज्ञान-पूर्ण तथा लाभ-प्रद है।

देवमन्दिर धार्मिक-जनता के प्राण हैं, भारतीय सभ्यता एवं संस्कृति के केन्द्र हैं, तथा मन की एकाग्रता व शारीरिक एवं मानसिक स्वास्थ्यलाभ के प्रबल साधन हैं। देवप्रतिमा-केन्द्र के द्वारा भगवान् की समशक्ति को भक्तों की विश्वास-रूपिणी विषमशक्ति खींच लेती है। सम-विषम शक्ति का इस प्रकार का आकर्षण विज्ञान-सिद्ध है। वही प्रतिमा प्रभुशक्ति को इस प्रकार खींचती और प्रकट करती है, जैसे सूर्यकान्तमणि सूर्य की शक्ति को। इसमें वेदमन्त्रों की शक्ति उसमें सहायक हो जाती है।

मूर्ति में दिव्य-ज्योति एवं सूक्ष्मशक्ति जिस प्रकार ठीक रह जाए, उसी प्रकार से देवमन्दिर (गर्भगृह) बनाये जाते हैं। धूप, दीप आदि के रखने से मन्दिर में दिव्यशक्ति का संचार रहता है। सुगन्धित द्रव्यों के प्रयोग से भूतबाधा की निवृत्ति वैज्ञानिक भी मानते हैं, क्योंकि कीटाणुनाशिनी शक्ति भी उनमें हुआ करती है।

प्रत्येक पुरुष में पञ्चभूतात्मकतावश पृथिवी, जल, तेज, वायु और आकाश— इन तत्त्वों में से एक प्रबल होता ही है। गन्ध, रस, रूप, स्पर्श तथा शब्द का प्रभाव एकतत्त्व-प्रधान शरीर में रहता है। जिस पुरुष में अग्नितत्त्व की प्रधानता हो, उसमें रूप का अधिक प्रभाव होता है। इस प्रकार पृथिवी-तत्त्व की प्रधानता में गन्ध का, जल की प्रधानता में रस का, वायुतत्त्व की प्रधानता में स्पर्श का, और आकाश की प्रधानता में शब्द का अधिक प्रभाव पड़ता है। देवमन्दिर में सब प्रकार के पुरुष जाते हैं, इसलिए उसमें सब प्रकार के द्रव्यों का समुच्चय रहता है। वहाँ विविध रत्नों से जड़ी हुई प्रतिमाएँ, विविध-वर्णसुसज्जित स्थान, विविध गन्धद्रव्यों की सुगन्ध, शंख, घण्टा आदि का शब्द, और विविध-प्रकार का भगवान् का भोग (प्रसाद) आदि रहा करता है। यह स्थूलरूप से जानना चाहिये।

सूक्ष्मरूप से तो विभिन्न-तत्त्वों की प्रधानता के अनुरूप भिन्न-भिन्न प्राणियों के लिए भिन्न-भिन्न देवों की उपासना बताई गई है। मनुष्य का शरीर पाँच तत्त्वों से बना हुआ है, इसलिए शास्त्र ने भी सगुण-ब्रह्म की पञ्चदेवों के रूप में उपासना बताई है। विष्णु, शिव, शक्ति, सूर्य, गणपति— यह ईश्वर की पाँच प्रमुख मूर्तियाँ हैं। आकाशतत्त्व के साथ विष्णु का, पृथिवीतत्त्व से शिव का, अग्नितत्त्व के साथ शक्ति का, वायुतत्त्व के साथ सूर्य का, और जलतत्त्व के साथ गणपति (गणेश) का सम्बन्ध है। जिस प्राणी में जिस तत्त्व की प्रधानता होती है, उसकी स्वाभाविक रुचि उस देव की उपासना में होती है। सब प्राणियों में समान-तत्त्व की प्रधानता नहीं होती, अतः सबका हृदय एक देव में निश्चल-रूप से नहीं रहता। इसलिए मुनियों ने भिन्न-भिन्न पुरुषों के लिए भिन्न-भिन्न देवों की उपासना बताई है।

पर इसका यह तात्पर्य नहीं कि पुरुष एक ही देव की पूजा करेगा और दूसरों से घृणा करेगा। नहीं; मनुष्य में न्यूनाधिकता से पाँचों तत्त्व रहते हैं। तब प्रधानता से उसकी रुचि एक देव में होती है, किन्तु अन्य तत्त्वों के भी शरीर में गौणरूप से होने से अन्य देवों से उसकी अरुचि नहीं होती। इस प्रकार रत्न, रंग, गन्ध, शब्द आदि का भी प्रभाव प्रत्येक पुरुष पर पड़ता है। शब्द को ही ले लीजिये। शब्द अपनी प्रकृतिवाले पुरुष को जहाँ लाभ पहुँचाता है, वहाँ सर्व-साधारण को भी कुछ लाभ पहुँचावेगा ही। देवालयों में शंख और घड़ियाल की ध्वनि होती है, जिसकी ध्वनि का स्थूल एवं सूक्ष्म दोनों ही प्रकार का प्रभाव हम पर पड़ता है। श्रीजगदीशचन्द्र वसु नामक भारतीय-वैज्ञानिक ने शंख के शब्द के विषय में अनेक रोगाणुओं का नाश एवं वायु का शुद्ध हो जाना प्रमाणित कर दिया है, जिसे हम पहले 'शंखध्वनिविज्ञान' में लिख चुके हैं। घड़ियाल में कांसे का प्रयोग होता है, जो तांबे और रांगे से बनता है। तांबा विद्युत् का परिचालक होता है, और रांगा संग्रहकोष होता है।

घड़ियाल पर चोट पड़ने से उसमें विद्युत्-शक्ति का संग्रह होता है। तभी घड़ियाल का जल पिलाने पर प्रसव-कष्ट में स्त्री का शीघ्र-प्रसव होता है। तब घण्टा-शब्द से उत्पन्न हुई विद्युत् हमारे शरीर में प्रविष्ट होती है। और फिर हमारे मन्दिरों में खड़ाऊँ पहनकर जाने का नियम है, जिससे वह बिजली हमारे पाँव के नीचे से निकलकर पृथिवी में न चली जावे, और हमारे शरीर में व्याप्त होकर उसे शक्तिशाली बनावे।

इस प्रकार देवमन्दिर में स्थित पीपल का वृक्ष, तुलसी, मृगचर्म, व्याघ्रचर्म, पञ्चगव्य, चन्दन, केसर आदि भी लाभदायक सिद्ध होते हैं। इसमें पीपल बन्ध्यात्व को दूर करने वाला सिद्ध हो चुका है, तथा उसके मूल में जल डालने से ज्वर नहीं होता (इसके विशेष गुण हम आगे बतावेंगे)। तुलसी-दल में भी घातक-कीटाणुओं को दूर करने की अद्भुत क्षमता है। विज्ञानाचार्य सर जगदीशचन्द्र वसु ने लिखा है कि तुलसी-सुवासित वायु घातक-कीटाणुओं को दूर करती है। तुलसी का पौधा धनी से लेकर निर्धन तक समान रूप से आरोग्य देने वाला ईश्वरीय औषधालय है— इसके गुण हम आगे लिखेंगे। यदि तुलसीदल को दाँतों से चबाया जाय, तो दाँत निर्बल हो जाते हैं। इस कारण हमारे मुनियों ने तुलसीदल को भगवान् के चरणामृत में स्थान दिया है ताकि बिना ही दाँतों के चबाये वह पेट में पहुँच जाय।

इस प्रकार देवमन्दिर में रखे हुए मृगचर्म और व्याघ्रचर्म को भी देखिये। लोग प्रायः उस पर बैठकर भगवान् का भजन करते हैं। मृगचर्म पर बैठने से भगन्दर आदि रोग नहीं होते, जो प्रायः बैठने वालों एवं कामियों को हो जाते हैं; अथवा यदि होते हैं, तो उस पर बैठने से शान्त हो जाते हैं। इसके विशेष गुण 'मृगचर्म का वैज्ञानिक-रहस्य' में हम लिख चुके हैं। व्याघ्रचर्म आदि के गुण भी हम पूर्व लिख चुके हैं। उस पर साँप-बिच्छू आदि चढ़ने का भय भी नहीं रहता, जिससे उस पर बैठ कर उपासक निर्विघ्न, निर्भय एवं एकाग्रचित्त से भगवान् की उपासना करता है।

इस प्रकार पञ्चगव्य तथा चरणामृत एवं चन्दनादि के विषय में भी जान लेना चाहिये, जिनमें चन्दन-केसरादि के गुण पूर्व बता चुके हैं और शेष के आगे बताने वाले हैं। इनसे जहाँ सूक्ष्म दैवी-शक्ति प्राप्त होती है, वहाँ स्थूल लौकिक-शक्ति भी प्राप्त होती है। इनके कारण स्वास्थ्य अच्छा होता है और अकालमृत्यु दूर होती है।

देवालय में जाने से जहाँ देवपूजा होती है, वहाँ शारीरिक एवं मानसिक लाभ भी होते हैं। देवालय में जाने के लिए सूर्योदय से पहले उठते हैं और सूर्योदय से पूर्व ही स्नान करते हैं, क्योंकि स्नान करते ही देवालय में जाना पड़ता है। इससे रूप, तेज, आरोग्य, बल, आयु, दुःस्वप्न-नाश और मेधा प्राप्त होती है। देवमन्दिर प्रायः नगर से बाहर होते हैं और उनमें कोई बागीचा भी होता है। देवपूजा के लिए बागीचे से हम फूल चुनते हैं, जिससे हमें शुद्ध-वायु भी मिलती है और नगर के बाहर की शुद्ध-वायु में भ्रमण भी हो जाता है। प्रातः-भ्रमण के लाभ जगत्प्रसिद्ध ही हैं; इससे हमें शारीरिक एवं मानसिक स्वास्थ्य तथा शक्ति का लाभ होता है। शुद्ध वायुमण्डल के कारण हमारे भीतर कुविचार नहीं रह पाते। चन्दन मस्तिष्क पर लगाने से मस्तिष्क-शक्ति में और दृष्टि में वृद्धि हुआ करती है।

मन्दिर में शंखनाद से फेफड़ों की शुद्धि तथा कीटाणुओं का दूरीभाव होता है, यह हम पहले लिख ही चुके हैं। तब भगवान् की उपासना से हमारा भगवान् से ऐक्य हो जाता है। धूप, घी का चौमुखा-दीया, और उसका प्रकाश— यह सब भी अकाल-मृत्यु को रोकते हैं। इस समय की निष्काम-भक्ति से मुक्ति मिलने से हमें पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ता।

इस प्रकार के सूक्ष्म-स्थूल लाभों के कारण देवस्थानों तथा उनकी वेदमन्त्र-संस्कृत मूर्तियों में दिव्यशक्ति के प्रभाव से अनेक रोगों को दूर करने की शक्ति है— यह सिद्ध हो गया। हमारी भारतीय-संस्कृति भी इन्हीं के कारण हमारे अन्दर रहती है। यदि देवमन्दिरों में हमारी हिन्दू-संस्कृति का हिताधायक कुछ भी न होता, तो मुसलमानी सम्राट् औरङ्गजेब हिन्दू-संस्कृति के विनाश के लिए देवमन्दिरों को न तुड़वाता। तब देवमन्दिर में जाना और उसमें देवपूजन करना यज्ञ की भाँति ही ऐहिक और आमुष्मिक दोनों ही लाभ देने वाला सिद्ध हुआ।

विलियम शेक्सपीयर एक नकली और फर्जी नाम

चार सौ साल से दुनिया एक ऐसे रहस्यमय लेखक की पूजा कर रही जिसे कभी किसी ने नहीं देखा। वो एक स्याह छाया है, जो पूरी दुनिया में मौजूद है पर जब भी उसे छूने की कोशिश की जाती है वो अदृश्य हो जाता है। उस पर हज़ारों पी.एच.डी हुई हैं। दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में उसे पढाया जाता है। कभी-कभी उसे दुनिया के सबसे महान लेखक का दर्जा भी दिया जाता है लेकिन वो एक ऐसी छलना है जिस से कभी कोई नहीं मिला, किसी ने नहीं देखा, उसका कोई दोस्त या पडोसी भी उसे नहीं जानता। जिसकी कब्र पर आज भी लिखा है ''जो मेरी अस्थियों को हिलाएगा, वो शापित होगा'' 

ये भुतहा-मरीचिका है विलियम शेक्सपीयर......जिसे मैंने पहली बार दसवीं-बारहवीं कक्षा में 'मर्चेंट ऑफ़ वेनिस' और 'जूलियस सीजर' दो किताबों से जाना। बाद में जितना उसके बारे में अध्ययन किया वो एक ऐसा रहस्य बनता चला गया जिसे आज तक भी कोई सुलझा नहीं पाया। लगभग 37 मशहूर नाटक लिखने वाले शेक्सपीयर की हस्तलिपि में कोई पाण्डुलिपि दुनिया में नहीं है। उसके केवल छह हस्ताक्षर मौजूद हैं जिन सभी में वर्तनी की त्रुटियाँ हैं और नाम की स्पेलिंग भी अलग-अलग हैं। दुनिया में कभी किसी व्यक्ति ने ये दावा नहीं किया कि वो शेक्सपीयर से मिला या उसे देखा। 

लन्दन में वो 26 साल रहा लेकिन उसके समकालीन कोई भी कवि, लेखक, नाटककार ना तो कभी उसके घर मिलने आया ना वो किसी के घर गया। किसी को नहीं पता था शेक्सपीयर लन्दन में कहाँ रहता है। ऐसा कभी कोई व्यक्ति नहीं था जिसने कभी शेक्सपीयर को चिट्ठी लिखी हो या शेक्सपीयर ने उसे चिट्ठी लिखी हो। उसकी हस्तलिपि में एक छोटी पर्ची तक कहीं मौजूद नहीं है। किसी साहित्यिक-गोष्ठी, शराबखाने, शादी, मृत्यु, जन्म या नाटक-मंचन में उसे कभी किसी ने नहीं देखा। उसका पहला चित्र, मृत्यु के सात साल बाद किसी स्थानीय चित्रकार से बनवाया गया, जिसने उसे कभी नहीं देखा था। दुनिया में उसका केवल यही फोटो आज भी उपलब्ध है। एकदम चित्र-शून्यता।

इस अनसुलझे रहस्य का सबसे पहला चरण है, शेक्सपीयर के गाँव ''स्ट्रैटफर्ड अपॉन एवॉन'' में जहाँ उसके जन्म से जुड़ा कोई दस्तावेज कभी नहीं मिला। गाँव के विद्यालय के रिकोर्ड्स में उस नाम से कोई विद्यार्थी कभी नहीं पढ़ा। उसके किसी पडोसी, दोस्त, रिश्तेदार, सहपाठी ने कभी ये नहीं कहा कि उन्होंने शेक्सपीयर को देखा था। कहा जाता है उसके पिता ''जॉन शेक्सपीयर' चमड़े के दस्ताने बनाने वाले एक व्यापारी थे। छब्बीस साल तक वो उस गाँव में रहा जहाँ कोई नहीं जानता था कि वो कविता या नाटक लिखता है। कहते हैं इसके बाद वो लन्दन आ गया जहाँ उसने अगले छब्बीस साल गुजारे। 

लन्दन में उसका पहला ज़िक्र 1592 में प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखक 'रॉबर्ट ग्रीन' ने ये कहकर किया--''एक नया कव्वा बाज़ार में आया है जो दूसरों के पंख चुराकर उड़ रहा है।'' लन्दन उस समय फ्रांसिस बेकन, बेन जॉनसन, क्रिस्टोफर मार्लो, जॉन वेब्स्टर, स्पेंसर, बियुमोंट और फ्लेचर जैसे साहित्यकारों का गढ़ था लेकिन इनमे किसी कवि ने कभी ये नहीं कहा कि ''आज शेक्सपीयर से मुलाकात हुई'' पूर्ण ख़ामोशी।

कहा जाता है शेक्सपीयर वहां ''किंग्स मैन'' नाटक कम्पनी के लिए नाटक लिखता रहा और काफी धन कमाया लेकिन कम्पनी के किसी अभिलेख में उसे किये गए एक भी रूपये के भुगतान का उल्लेख नहीं मिला। 'फ्लिप हेन्स्लो' जोकि उस समय नाटक कम्पनियों का सबसे बड़ा प्रबंधक था। उसके अभिलेखों में समकालीन हर छोटे-बड़े कलाकार, लेखक, कवि, अभिनेता का विवरण दर्ज है जो मंच से जुड़े थे लेकिन उनमे शेक्सपीयर का नाम कहीं नहीं मिला। केवल अदृश्यता।

सबसे दिलचस्प मामला यहाँ से शुरू होता है 1592 में ग्रीन उसका जिक्र 'उभरता हुआ कव्वा'' कहकर करता है और अगले दो साल महामारी की वजह से थियेटर बंद रहे। अचानक 1598 में मशहूर आलोचक फ्रांसिस मीअर्ज़ लिखता है-''लैटिन नाटकों में जो स्थान 'सेनेका' का है अंग्रेजी में वही शेक्सपीयर का है'' और इसमें उसके १२ नाटकों की एक नाम-सूची प्रस्तुत करता है। यानी महज छह वर्ष में वो 'नकलची कव्वे' से ''अंग्रेजी का महान सेनेका' में तब्दील हो गया जिसने हर छह माह में एक नाटक लिखा, लेखन की इस दानवी गति को, दुनिया भर के महान लेखकों ने 'लगभग असंभव' माना है लेकिन आश्चर्यजनक ढंग से मीअर्ज़ भी कहीं ये नहीं कहता कि मैंने उसे कभी देखा या उस से मिला। पूर्ण ख़ामोशी।

शेक्सपीयर लन्दन का सबसे मशहूर और प्रतिष्ठित लेखक हो गया लेकिन उसे कभी मंच पर, दरबार में, किसी भोज में, सभा में....सम्मान-समारोह में किसी ने नहीं देखा। वो बस एक 'नाम' था जो हर गली-कूचे और चर्चा में तो मौजूद था पर ये 'व्यक्ति' दैहिक रूप से कहीं नहीं था। शेक्सपीयर को छोड़कर अधिकांश मशहूर लेखक उस समय दरबार से पेंशन, पद या उपाधि पा रहे थे लेकिन जिसे सर्वश्रेष्ठ कहा गया उसे कभी कोई साहित्यिक-सम्मान प्राप्त करते नहीं देखा गया। यहाँ तक कि 1616 में जब उसकी मृत्यु हुई किसी अख़बार, पत्रिका ने ये खबर नहीं छापी कि ब्रिटेन का सबसे महान साहित्यकार मर गया। ऐसा कभी कोई व्यक्ति नहीं रहा जिसने ये दावा किया हो कि वो शेक्सपीयर की शवयात्रा या दफ़न में शामिल था। किसी समकालीन लेखक या कवि का कोई शोक-सन्देश, श्रृद्धांजलि....कहीं प्रकाशित नहीं मिली। चरम सन्नाटा।

उसकी कब्र पर ये पत्थर भी मृत्यु के दशक भर बाद लगाया गया कि ''मेरी अस्थियों को छेड़ने वाला शापित होगा'' बाद में सेमुअल जॉनसन ने इस पर व्यंग्य करते हुए कहा-''जहाँ अधिकांश लोग मरते वक्त वरदान देकर जाते हैं, ये अकेला है जो शाप देकर गया।" यहाँ तक कि वो नाटक कम्पनी जिस से वो 26 साल लगातार जुड़ा रहा, उसने भी कभी इस राष्ट्रीय-लेखक की मौत पर कोई शोक प्रकट नहीं किया। पहली श्रृद्धांजलि मौत के 'सात साल बाद' बेन जॉनसन ने प्रकट की जब उसके नाटकों का समग्र 'फर्स्ट फोलियो' प्रकाशित हुआ। जिस कब्रिस्तान में उसे दफनाया गया वहां के रजिस्टर में बस इतना लिखा है-''विलियम शेक्सपीयर, 25 अप्रैल-1616'' ना लेखक का उल्लेख, ना कवि, ना नाटककार।

कुछ तथ्य इतने असाधारण हैं कि कोई भी सामान्य विवेक उन पर प्रश्न उठाएगा। जैसे--

(1) कुल 37 में से एक भी नाटक शेक्सपीयर की हस्तलिपि में नहीं है।

(२) कहीं ऐसा कोई कच्चा ड्राफ्ट, मसौदा, कोई कागज, पर्ची नहीं जो उसके हस्तलेख में हो।

(३) कहीं कोई चिट्ठी नहीं। मार्क ट्वेन ने इस पर व्यंग्य करते हुए कहा था कि--''उस समय शेक्सपीयर को छोड़कर पूरा इंग्लेंड चिट्ठियां लिख रहा था।''

(४) कोई साहत्यिक-सम्मान समारोह नहीं जहाँ वो उपस्तिथ हुआ हो।

(५) कोई ऐसा व्यक्ति नहीं जिसने ये दावा किया हो कि मैं उस से मिला था या उसके घर गया था।

(6) कोई ऐसा व्यक्ति नहीं जिसने ये कहा हो वो डिनर, लंच या चाय पर मेरे घर आया था।

(7) शेक्सपीयर की वसीयत मिलती है जिसमें उसके तीन हस्ताक्षर हैं, उसे देखकर हस्तलिपि विशेषज्ञों ने कहा ''ये किसी ऐसे व्यक्ति के हस्ताक्षर हैं जिसे लिखने का ज्यादा अभ्यास नहीं।''

(८) इस वसीयत में उसकी तलवार, अंगूठी, कपडे और पलंग तक का जिक्र है लेकिन एक भी पंक्ति उन 37 नाटकों और कविताओं के लिए नहीं। 

(९) ज्यादातर महान लेखकों ने महान अध्ययन भी किया होता है। शेक्सपीयर की मौत के बाद कभी ऐसी कोई किताब नहीं मिली जिसे ये कहा जा सकता कि ये उसने पढ़ी थी। उसकी वसीयत में किताब, पाण्डुलिपि, नाटक, पुस्तकालय, जैसे शब्द एक बार भी नहीं आते। जबकि बेन जॉनसन, स्पेंसर और जॉन डन जैसे अनेक लेखकों की वसीयत में ''मेरी सभी किताबें'' फलां को दे दी जाएँ जैसे वाक्य मिलते हैं। ये उस समय का एक आम चलन था। उसके घर पर भी कभी कोई किताब नहीं मिली। किसी शिक्षक ने कभी ये नहीं कहा कि मैंने शेक्सपीयर को पढाया। किसी सहपाठी ने कभी ये नहीं कि मैं उसके साथ पढ़ा। कोई गवाही नहीं।

(१०) शेक्सपीयर के नाटकों में अदालती बहसों का जो रूप है। उसके शब्द इतने व्यावसायिक और विशेषज्ञता वाले हैं कि बाद में कई न्यायाधीशों ने ये कहा-''इतनी सटीक न्यायिक शब्दावली वाला व्यक्ति या तो कोई जज होना चाहिए या वकील'' 

(११) राजदरबारों की परम्पराओं, रिवाजों, अदब, अभिवादन, भाषा का जैसा वर्णन शेक्सपीयर ने किया है उस पर सैंकड़ों शोधकर्ताओं का मानना है कि इतनी बारीकियां किसी ऐसे व्यक्ति को पता हो ही नहीं सकतीं जो कभी दरबारों में किसी पद पर ना रहा हो। 

(१२) कई नाटकों में वर्णित समुद्र-यात्रा का वर्णन और उसमे प्रयोग किये गए 'तकनीकी शब्दों' पर जब नौसेना के नाविकों और समुद्री अधिकारियों से राय मांगी गई तो उन्होंने कहा-''बिना समुद्र में कम से कम तीन साल गुजरे, कोई भी व्यक्ति इतनी बारीक तकनीकी जानकारी नहीं रख सकता।" 

(१३) कुछ लोगों ने कहा उसने किताबों से ये ज्ञान हासिल किया लेकिन वो अद्भुत किताबें भी कभी नहीं मिलीं। गाँव के स्कूल में नाम नहीं मिला, गाँव में कोई पुस्कालय नहीं था, लन्दन के किसी पुस्तकालय से कभी किसी शेक्सपीयर नाम के आदमी ने एक भी किताब इश्यु नहीं कराई। 

(१४) शेक्सपीयर के कम से कम चौदह नाटकों की पृष्ठभूमि इटली है। जिसमें उसने इतनी बारीकी से भौगौलिकता का वर्णन किया है जो वहां जाए बिना संभव नहीं था। यहाँ तक कि वेनिस की कुछ ऐसी गलियों के नाम भी हैं जो केवल लोकल्स को पता थे। स्थानीय लोगों का कहना है कि ये जानकारी बिना इटली में रहे किसी बाहरी व्यक्ति को नहीं हो सकतीं लेकिन शेक्सपीयर कभी ब्रिटेन से बाहर नहीं गया। कोई यात्रा-दस्तावेज नहीं।

(१५) लन्दन में दशकों तक रहने के बाद भी कभी किसी घर की रजिस्ट्री, किरायानामा, रसीद, लीज का कोई दस्तावेज कभी नहीं मिला। यहाँ तक कि लन्दन की किसी सराय, लॉज या होटल के रजिस्टर्स में भी शेक्सपीयर की कोई प्रविष्टि नहीं। नाटक कम्पनी में पंजीकरण की एंट्री, कोई भुगतान, रोयल्टी, लिखे हुए का प्रूफ करेक्शन, किसी किताब में लेखक का वक्तव्य कुछ नहीं मिलता। यहाँ तक कि 'फर्स्ट फोलियो'' जिसमे उसके 36 नाटक प्रकाशित हुए। उसमे कोई प्राक्कथन या लेखक का हस्ताक्षर तक नहीं।

(16) शेक्सपीयर के जीवनकाल में योरोप के किसी नाटककार ने कहीं उसका कोई उल्लेख नहीं किया। लन्दन से बाहर कोई नहीं जानता था कि ऐसा कोई लेखक मौजूद है। पूर्ण सन्नाटा।

मार्क ट्वेन जैसे मशहूर अंग्रेजी लेखक की एक किताब की बहुत कम चर्चा होती है। वो है-''क्या शेक्सपीयर मर गया'' इस किताब में ट्वेन एक जगह लिखता है-''शेक्सपीयर मरा नहीं, क्योंकि वो जिन्दा ही नहीं था।'' ट्वेन व्यंग्य करता है-''ये आदमी अपने दो हस्ताक्षर भी एक जैसे नहीं कर सकता और उसने शाश्वत शब्द रच दिए?'' अंग्रेजी के मशहूर कवि 'वाल्ट व्हिटमेन' ने उसके बारे में लिखा-''ये तय है स्ट्रेटफोर्ड गाँव का देहाती व्यक्ति इतने गहरे और दार्शनिक नाटक नहीं लिख सकता।'' सिगमंड फ्रायड ने शेक्सपीयर को पढ़कर कहा-''वो सायको एनालिसिस जो शेक्सपीयर के नाटकों में है, भाषा का वो सटीक स्तर...स्ट्रेटफोर्ड जैसे गाँव के स्कूल में पढ़कर पैदा होना असंभव है।'' हालांकि इस स्कूल के अभिलेखों में भी उसका कहीं नाम नहीं मिला। चार्ली चेपलिन ने लिखा-''मैं चकित हूँ स्ट्रेटफोर्ड जैसे गाँव का आदमी दरबारों, कवियों और कानून की भाषा का इतना बड़ा जानकार कैसे हो सकता है।'' इमर्सन ने लिखा है-''मैं भरोसा ही नहीं कर सकता की स्ट्रेटफोर्ड का कोई व्यक्ति इन नाटकों को लिख सकता है'' 

आज स्ट्रेटफोर्ड में शेक्सपीयर का संग्रहालय है जिसमें लगभग दस लाख चीजें उस से जुडी हुई रखी हैं लेकिन संग्रहालय अपने वक्तव्य में स्पष्ट रूप से कहता है कि इनमे से कोई भी चीज शेक्सपीयर की है ''इसका कोई प्रमाण'' नहीं। 

अब एक सवाल ये उठता है। शेक्सपीयर नहीं था तो ये महान साहित्य कहाँ से आया और किसने लिखा? आदमी नहीं था, किताबें तो हैं...किसी ने तो लिखीं, साहित्य भी उस कोटि का है जिसके श्रेष्ठता पर 'वोल्तेयर' को छोड़कर किसी बड़े लेखक ने प्रश्न नहीं उठाया। ये साहित्य कहाँ से आया? इस सूची में सैंकड़ों शोध हुए हैं जिनमे 80 से ज्यादा संदिग्धों के नाम सामने आये हैं। उनमे तीन-चार नाम प्रमुख हैं।

पहला-क्रिस्टोफ़र मार्लो, दूसरा-फ्रांसिस बेकन, तीसरा-एडवर्ड डी वीयर और चौथा-कम से कम छह-सात लेखकों का एक समूह। इन पर संदेह करने की वजह बहुत विस्तृत, गहरी और रहस्यपूर्ण हैं। एक ऐसा रहस्य जो उसी काल के एक और महान साहित्यकार की हत्या तक जाता है लेकिन उसका शव भी कभी किसी ने नहीं देखा

शेक्सपीयर के लेखन पर सबसे पहला प्रश्न 1592 में ''रॉबर्ट ग्रीन'' ने उठाया था। ग्रीन ब्रिटेन का पहला व्यावसायिक लेखक था जिसने साढ़े चार सौ साल पहले कैम्ब्रिज से बी.ए और उसके बाद एम.ए की डिग्री हासिल की। मरने से पहले अपने अंतिम पेम्फ्लेट ''ग्रीन्ज़ ग्रोट्सवर्थ ऑफ़ विट'' में ग्रीन ने शेक्सपीयर के लिए एक पैराग्राफ लिखा कि-''एक उभरता हुआ कौआ है, जो हमारे पंखों से सजा-संवरा हुआ है जो ये समझता है कि वो श्रेष्ठ कवियों की तरह बिना तुक वाले पद्य (blank verse) को भी फुलाकर लिख सकता है और ख़ुद को 'Johannes fac totum' (हरफनमौला) समझता है। अपने ही अहंकार में वो मान बैठा है कि पूरे देश में वही अकेला 'Shake-scene’ (अर्थात रंगमंच को हिलाने-धमकाने वाला) है।''

पूरा अंश ये व्यंग्य करता है कि एक नया और अनपढ़ लेखक खुद को सबसे बड़ा कवि और नाटककार समझ बैठा है, जबकि उसने सबकी नकल की है। बाद में ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी ने ये टिप्पणी दी कि ये नया और अर्थपूर्ण शब्द "शेक-सीन" किसी पर शाब्दिक हमला करने के लिए, ग्रीन से पहले किसी ने इस्तेमाल नहीं किया था। 

अगर ऐसे देखें तो शेक्सपीयर पर सबसे पहला प्रश्न, चार सौ साल पहले उठाया गया। उसके बाद 1786 में ब्रिटिश स्कॉलर ''जेम्स विल्मोट'' ने एक पेम्फ्लेट प्रकाशित किया जिसका शीर्षक था ''एक विद्वान सूअर'' ये लगभग बत्तीस पेज की एक छोटी कितबिया है। इसमें विल्मोट एक ऐसे सूअर की बात करता है जो एक नाटक कम्पनी में घोड़े सँभालने का काम करता है लेकिन दूसरों के लिखे नाटक चुराकर महान लेखक बन जाता है। ये माना जाता है विल्मोट का ये सीधे शेक्सपीयर पर व्यंग्य था। सूअर का नाम 'बिली' था जिसे ब्रिटेन में विलियम का अपभ्रंश मन जाता है।

इसके बाद 62 साल तक लगभग सन्नाटा रहा। फिर अमेरिकी लेखक ''जोसेफ कॉलमेन हार्ट'' ने 1848 में एक किताब लिखी ''द रोमांस ऑफ़ यॉटिंग''। ये लगभग 350 पृष्ठ की समृद्ध किताब है, जिसमें हार्ट पहली बार, साक्ष्यों के साथ ये सवाल उठाता है कि ये नाटक शेक्सपियर के लिखे हुए नहीं हैं। वो उसे अनपढ़, भद्दा और अश्लील चुटकुलेबाज़ कहता है। इसके बाद 1856 में ब्रिटिश राजनेता ''विलियम स्मिथ'' ने लार्ड एल्ज़मियर को जोकि उस समय ''कला का संरक्षक'' था, सोलह पेज की एक लम्बी चिट्ठी लिखी, जिसका शीर्षक था ''क्या शेक्सपीयर के नाटकों का लेखक फ़्रांसिस बेकन है?'' इस चिट्ठी में स्मिथ ने साक्ष्य और तर्क से ये प्रश्न उठाया कि स्ट्रेटफोर्ड का विलियम शेक्सपीयर इन नाटकों का लेखक "क्यों" नहीं है। इस चिट्ठी ने पूरे अंग्रेजी साहित्य में एक गर्म बहस छेड़ दी। इसलिए एक साल बाद ही स्मिथ ने इस विषय को और साक्ष्यों और तर्कों के साथ, दो सौ पृष्ठ की अपनी किताब ''बेकन और शेक्सपीयर'' में प्रस्तुत किया। कुछ लोग इस से सहमत नहीं हुए और आगे तथ्यों की खोज शुरू की। 

इसी कड़ी में एक महत्वपूर्ण नाम जुडा ''डेलिया बेकन'' का जिसने 1857 में इस विषय की और गहराई में जाते हुए लगभग सात सौ पृष्ठ की एक किताब लिखी ''द फिलॉसफी ऑफ़ द प्लेज ऑफ़ शेक्सपीयर'' इस किताब में डेलिया ने साक्ष्य अर्जित किये कि शेक्सपीयर नाम का कोई लेखक नहीं था बल्कि ये एक छद्म नाम था। जिसे लेखकों का एक गुप्त समूह, इस्तेमाल कर रहा था, जिसमे फ़्रांसिस बेकन, एडमंड स्पेंसर और वाल्टर रॉली के साथ कई लेखक शामिल थे।

इसके बाद अंग्रेजी साहित्य, इस विषय पर सैंकड़ों आत्म-संपन्न शोधों का संघर्ष-क्षेत्र बन गया। अमेरिकी न्यायाधीश और विधिवेत्ता ''नथैनियल होम्ज़'' ने 1866 में लगभग तीन सौ पृष्ठ की एक किताब लिखी ''द ऑथरशिप ऑफ़ शेक्सपीयर'' जिसके दूसरे संस्करण का विस्तार, किताब को सात सौ पृष्ठ तक ले गया। होम्ज़ चूँकि खुद एक न्यायाधीश और विधिवेत्ता थे, उन्होंने तर्क और साक्ष्य प्रस्तुत किये कि ये नाटक ऐसे विधिक, न्यायिक और तकनीकी ज्ञान से भरे हुए हैं, जिनका लेखक कोई श्रेष्ठ विधिवेत्ता ही हो सकता है जिसने बरसों विधि-शास्त्र का अध्ययन किया हो। स्ट्रेटफोर्ड का कोई ''व्यापारी शेक्सपीयर'' नहीं, जो ब्याज पर रुपया देने का काम करता था।

अमेरिकी लेखक और विचारक ''इग्नेशियस डॉनेली'' ने 1888 में दो खण्डों में लगभग एक हज़ार पृष्ठ की एक किताब लिखी ''द ग्रेट क्रिप्टोग्राम''। किताब में डॉनेली ने दवा किया कि ये सब नाटक एक ही 'साइफर-की'' से लिखे हुए हैं जिनमे गणितीय कूट सन्देश छिपे हैं जो साफ़ संकेत करते हैं कि इनका लेखक स्ट्रेटफोर्ड का शेक्सपीयर नहीं बल्कि फ्रांसिस बेकन है। इस किताब को बेकन थ्योरी की ''बाइबिल'' माना जाने लगा। ब्रिटेन में इस विषय पर होने वाले शोधों की संख्या हर दिन बढती जा रही थी। ब्रिटिश सांसद और विधिवेत्ता ''जी.जी. ग्रीनवुड'' ने 1908 में एक किताब लिखी ''द शेक्सपीयर प्रोब्लम रीस्टेटिड'' छह सौ पेज की ये किताब ऐसे सैंकड़ों तर्क, तथ्य और साक्ष्य लेकर आई जो साबित करते थे कि स्ट्रेटफोर्ड का शेक्सपीयर उन नाटकों का लेखक नहीं है। ग्रीनवुड ने ये रुझान नहीं दिखाया कि लेखक कौन है लेकिन शेक्सपीयर नहीं है, इसके सैंकड़ों साक्ष्य लाकर रखे। 

इसी किताब को पढ़कर मशहूर लेखक मार्क ट्वेन ने ''क्या शेक्सपीयर मर गया?'' किताब लिखी। मार्क ट्वेन की किताब कोई भारी-भरकम ग्रन्थ नहीं, दो सौ पृष्ठ से भी छोटी इस किताब में ट्वेन ने अपने बौद्धिक व्यंग्यों, चुटीलेपन और तर्कों से उन लोगों की धज्जियाँ उड़ा दीं, जो शेक्सपीयर को ही असली लेखक मानते हैं। इन तमाम किताबों में ट्वेन की किताब अकेली ऐसी है जिसके पहले हिस्से में किये गए व्यंग्य इतने धारदार हैं कि हंसी रोकनी मुश्किल है। बाद वाला हिस्सा उसने गहन विचारणा तक ले जाने वाला लिखा है।

फिर 1920 में अंग्रेजी साहित्य-शोधकर्ता ''थॉमस लूनी'' की प्रविष्टि होती है। उसने गहन शोध के बाद लगभग साढ़े पांच सौ पृष्ठ की एक किताब लिखी ''शेक्सपीयर: एडवर्ड डी वीयर, ऑक्सफोर्ड का सत्रहवां अर्ल'' लूनी ने अपने शोध में साक्ष्य रखे कि किताब का लेखक स्ट्रेटफोर्ड का शेक्सपीयर नहीं, वो तो एक साधारण, अनपढ़ व्यापारी था। असली लेखक ऑक्सफोर्ड का अर्ल, एडवर्ड डी वीयर था। लूनी ने खोजा कि संगीत, विधिक ज्ञान, नौसैनिक ज्ञान, ग्रीक, लैटिन, फ्रेंच, दरबारी, बहुभाषाविद...वो हर तत्त्व जो उन नाटकों के लेखक में है, उस समय केवल एडवर्ड डी वीयर के ही पास थे। 

फिर 1962 में लन्दन विश्वविद्यालय के साहित्य-इतिहासकार 'एच.एन गिब्सन'' की मशहूर किताब आई ''शेक्सपीयर के दावेदार'' लगभग तीन सौ पेज की इस किताब में गिब्सन तीन-चार लोगों तक पहुँचते हैं जिन्होंने शेक्सपीयर नाम से नाटक लिखे लेकिन इनमे बेकन, मार्लो और एडवर्ड वही नाम हैं जो हर शोध में निकलकर सामने आते रहे। फिर 1984 में अमेरिकी निबंधकार और लेखक चार्लटन ओगबर्न की किताब ''रहस्यमय शेक्सपीयर: मिथक और यथार्थ'' प्रकाशित हुई। नौ सौ से अधिक पृष्ठों की यी किताब सैंकड़ों तथ्य, साक्ष्य और तर्क सहेजे हैं जो अंततः ऑक्सफोर्ड के अर्ल, एडवर्ड डी वीयर पर जाकर ख़त्म होते हैं, विलियम शेक्सपीयर पर नहीं। 1997 में अमेरिकी लेखक, संपादक, वक्ता और सामाजिक-राजनीतिक विचारक ''जोसेफ सोबरोन'' की किताब ''एलियस शेक्सपीयर: सोल्विंग द ग्रेटेस्ट लिट्रेरेरी मिस्ट्री ऑफ़ आल टाइम'' भी एडवर्ड डी वीयर की ही तरफ सारे साक्ष्य लेकर जाती है।

लगातार शोध और खोजों से गुजरता हुआ ये प्रश्न 2002 में आस्ट्रेलियन फिल्मकार ''माइक रुबो'' की लगभग नब्बे मिनट की डॉक्युमेंट्री ''Much Ado About Something'' हरेक तथ्य की खोज करती है और अंत में रुबो कहता है-''शेक्सपियर के लेखकत्व का प्रश्न आज भी अनुत्तरित है। उपलब्ध साक्ष्य इतने विरोधाभासी और व्याख्यात्मक हैं कि हर व्यक्ति को स्वयं तय करना होगा कि उसे कौन-सा तर्क अधिक सत्य प्रतीत होता है। आखिरकार ये आज भी साहित्य का सबसे बड़ा रहस्य है।'' 

-

क्या पृथ्वी अचला है?

॥ क्या पृथ्वी अचला है? जगद्गुरु स्वामी करपात्री जी महाराज के वैदिक दृष्टिकोण का रहस्य और शास्त्रीय विवेचन --- प्रस्तुत: संकल्प रामराज्य सेवा ट्रस्ट।

● जिज्ञासा :---  श्री करपात्री स्वामी जी ने अपने वैदिक ग्रन्थों में पृथ्वी को अचला माना है। क्या यह अनुचित नहीं है❓️

▪️समाधान :---  बैल को उतना ही गीत सुनाना चाहिए जितने में वह सींघ न मारे। 

करपात्री स्वामी जी क्या कर रहे हैं ? वेद का अर्थ बता रहे हैं। वेद क्या हैं ? शब्दब्रह्म , अपौरुषेय। उन्हें लिखा या बनाया नहीं गया। वे नित्य हैं , काल और देश से अतीत हैं , उन्हें बस विशेषज्ञों ऋषियों के द्वारा जाना गया और संसार में बताया गया। बायोलॉजी के सेल को माइक्रोस्कोप के बिना नहीं देख सकते, फोन और जेल की सेल को देख सकते हैं। आप भूमि, पृथ्वी, भूगोल आदि शब्द का अर्थ लगाते हैं तो अपने प्रसङ्ग के अनुसार लगाते हैं। जब कुँवा खोदना हो, धरती खिसकी या हिली तो भूखनन, भूस्खलन, भूकंप का अर्थ केवल छोटे से भाग से लगाया जाता है। जब बात का स्तर बड़ा हो तो परिभाषा और परिभाषेय भी बड़े हो जाते हैं। 

ग्लोबल वार्मिंग की बात के समय भूमि, पृथ्वी का अर्थ समुद्र, पर्वत और जमीन से युक्त भूमि से होता है। पर्वतारोहण के समय , नौचालन के समय भूमि का अर्थ पर्वत और समुद्र से रहित भूभाग से होता है। ऐसे ही जब ब्रह्माण्ड के स्तर पर बात करेंगे तो परिभाषा और परिभाषेय भी बड़े हो जाएंगे। वेद में पृथ्वी की परिभाषा और भी बड़ी है तो वहाँ वह स्थिर है, वहाँ उसकी देवता संज्ञा है :---

पृथ्वी देवी दृढा सौम्या शुभा स्याद्वेददैवते। 

(विष्णुधर्मोत्तरपुराण)

राजनिघण्टु के धरण्यादिवर्ग में पृथ्वी के नामों में एक नाम निश्चला भी है  :---

क्षौणी सर्वसहानन्ता भूतमाता च निश्चला।

भूमी बीजप्रसूः श्यामा क्रोडकान्ता च कीर्तिता॥

पद्मपुराण के उत्तरखण्ड में भूगोल का विस्तार पचास करोड़ योजन का बताया गया है :---

पूर्वं ततस्तु भूगोलं पञ्चाशत्कोटियोजनम्।  

ब्रह्मवैवर्त पुराण के श्रीकृष्णजन्मखण्ड में इसी भूगोल की परिक्रमा करते हुए सूर्य तपाते हैं, ऐसा बताया गया है -

तपति भ्रमणं कृत्वा भूगोलं सुप्रभाकरः।

श्रीमद्भागवत में भी इसीलिए कहा गया कि सूर्य - चन्द्र - नक्षत्रों की ज्योति जहां तक जाए वहाँ तक भूमण्डल है -

भूमण्डलायामविशेषो यावदादित्यस्तपति यत्र चासौ ज्योतिषां गणैश्चन्द्रमा वा सह दृश्यते।

और उसका परिमाण भी पचास करोड़ योजन बताया - 

पञ्चाशत्कोटिगणितस्य भूगोलस्य। एक योजन में चार क्रोश होते हैं।

एक क्रोश में लगभग दो मील होते हैं, एक मील में लगभग 1.62 किमी होते हैं। तो पचास करोड़ के भूमण्डल का हिसाब लगा लीजिये। यह भूगोलपरिमाण केवल हमलोगों के हिसाब से ही नहीं चलता। यहां मेढ़क भी रहते हैं, जो इसका विस्तार अपनी क्षमता के अनुसार समझते हैं, यहाँ अन्य पशु भी रहते हैं, जो अपने हिसाब से समझते हैं। 

आपके पेट के कृमि के लिए भूगोल का विस्तार क्या होगा ? मनुष्यों के लिए क्या होगा ? देवताओं के लिए क्या होगा ? वेद और पुराण जब वर्णन करेंगे तो आपकी बौद्धिक क्षमता के आधार पर थोड़े ही करेंगे, वे तो पूरे ब्रह्माण्ड को हाथ पर रखे आंवले के समान देखकर वर्णन करेंगे। 

तालाब के मेढ़क के लिए ह्वेल की कल्पना असम्भव ही है। वैसे ही वेदों का अर्थ बताने वाले करपात्री जी का दृष्टिकोण और तात्पर्य समझना साधारण लोगों के वश की बात नहीं है। इसीलिए सिद्धान्तशिरोमणि के गोलाध्याय भुवनकोष का उद्धरण देते हुए शब्दकल्पद्रुमकार को कहना पड़ा कि पौराणिक बुद्धिमान् जो आंखों से दिखता है, उसे भी जानते हैं और जो नहीं दिखता है, उसे जानते हैं और इस प्रकार से पूरे भूगोल को उतनी ही स्पष्टता और सम्पूर्णता से देखते हैं जैसे हाथ में रखा हुआ आंवला।

केचित् प्रोचुरदृश्यदृश्यकगिरिं पौराणिकाः सूरयः॥ करतलकलितामलकवदमलं सकलं विदन्ति ये गोलम्।

हम शास्त्रों का अर्थ उनके स्तर पर जाकर यथार्थतः बताते हैं तो मूर्खों को वह अनर्थ लगता है। मूर्ख जब उन रहस्यों को न समझने के कारण अपने स्तर पर उतार कर मिलावटी बताते हैं तो वाह रे धार्मिक, वाह रे साइंटिस्ट ! 

(साभार पुस्तक - अमृत वचन, पृष्ठ - ४३१-४३२)

दिव्यविधा से मुझे तपोलब्ध सूर्यरहस्य में भगवान् सूर्य ने भी यही बताया है :---

योजनान्येकत्रिंशच्च षोडशोनायुतानि च।

लोकेष्वप्रतिरुद्धाख्या गतिर्मौहूर्त्तिकी मम॥

न मत्समस्तु पथिको न नक्षत्रं ग्रहस्तथा।

न देवो नैव दैत्यो वा योऽतिक्रामेद्गतिर्मम॥

-----: सूर्यरहस्य, चैत्राधिकार, श्लोक - ६२-६३

सोलह से एक कम (पन्द्रह) अयुत (दस सहस्र) एवं इकत्तीस योजन की दूरी मैं एक मुहूर्त (४८ मिनट) में गमन करता हूँ। (अर्थात् सूर्यदेव एक मुहूर्त में १५००३१ योजन अथवा अड़तालीस मिनट में १९४४४०० किलोमीटर की दूरी तय करते हैं)। 

मेरी यह गति संसार में अप्रतिरुद्धा (किसी के द्वारा न रोके जाने वाली) कही गयी है। मेरे समान कोई दूसरा पथिक नहीं है। कोई भी अन्य ग्रह, नक्षत्र, देवता अथवा दैत्य ऐसा नहीं है जो मेरी इस गति का अतिक्रमण कर सके। 

इस गति का समर्थन ब्रह्माण्ड के मानवोत्तर प्रारूप का वर्णन करने वाले ब्रह्माण्डपुराण आदि में भी मिलता है और आधुनिक यन्त्रगत विज्ञान अपनी क्षमता के अनुसार इस गति को पहले ७२०,००० किमी प्रति घण्टे अर्थात् २०० किमी प्रति सेकंड मानता था, फिर उसमें सुधार करके ८१०,००० किमी प्रति घण्टे अर्थात् २२५ किमी प्रति सेकंड माना गया और अब (मेरी अद्यतित सूचना के आधार पर) लगभग ९००,००० किमी प्रति घण्टे अथवा २५० किमी प्रति सेकंड मानता है। 

यह सब गणना विभिन्न शोध पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रहती है, ऑनलाइन स्पेस.कॉम आदि में भी मिल जाती है। आगे अपनी क्षमता विकसित करने पर कुछ दशकों में आधुनिक विज्ञान अन्ततः वेदोक्त मत से साम्यता रखेगा ही, ऐसा मैं समझता हूँ।

दोनों एक दूसरे के सापेक्ष भ्रमण करते हैं, भूपिण्ड भी भ्रमण कर रहा है और सूर्य भी भ्रमण कर रहे हैं। लेकिन हम चूँकि भू पर स्थित हैं, अतः भूपिण्ड को व्यवहार में चल नहीं मानते, अन्यथा व्यवहार अतिजटिल हो जाएगा। दोनों तो चल ही रहे हैं। इस ब्रह्माण्ड में एक भी ऐसा पिण्ड नहीं है जो न चल रहा हो। 

इस ब्रह्माण्ड का प्रत्येक पिण्ड चलायमान है। चाहे वह जीव हो या निर्जीव हो। गतिहीन तो कोई पिण्ड है ही नहीं। बस किसके सापेक्ष किसकी गति क्या है, इसका भेद हो जाता है और इसी से दृष्टि, विज्ञान और व्यवहार में भेद हो जाता है।

"नक्षत्रमाहेश्वरी" के प्रथम पटल, नक्षत्रपरिचय में मैंने लिखा है :–

न क्षरति न गच्छतीति नक्षत्रम्॥ १ ॥

तत्सापेक्षिका ग्रहगतिः॥ २ ॥

अनन्तानि॥ ३ ॥

सूत्रों की हिन्दी व्याख्या में लब्धस्वर्णपदक ज्यौतिषाचार्य श्रीब्रजेशपाठकजी ने लिखा - जिसका क्षरण न हो, जो गतिमान् न हों, जो हमें स्थिर दिखें, उन्हें नक्षत्र कहते हैं। अनन्त आकाश में स्थित नक्षत्रों के सापेक्ष ही हम ग्रहों की गति, क्रान्ति, स्थिति आदि का अध्ययन करते हैं अनन्त आकाश में नक्षत्रों की संख्या अनन्त है। 

ब्रह्माण्ड का कोई भी पिण्ड स्थिर नहीं है परन्तु अनन्त आकाश में स्थित नक्षत्रों की गति इतनी सूक्ष्म है कि उसका अध्ययन कर पाना मानव के लिये दुष्कर है। भौतिक विज्ञान में भी दो गतिमान् पिण्डों में से किसी एक की गति का अध्ययन करने के लिये दूसरे पिण्ड को स्थिर मान लिया जाता है जिसे आप 'आपेक्षिकता का सिद्धान्त' के नाम से पढ़ते हैं, अतएव नक्षत्रों को स्थिर कहे जाने पर किसी प्रकार का संशय मन में नहीं रखना चाहिये। इति॥

"न क्षरति न गच्छतीति नक्षत्रम्" भी मैंने सूत्र दिया और "तत्सापेक्षिका ग्रहगतिः" भी सूत्र दिया। तो नक्षत्रमण्डल भी चल रहा है। लेकिन जब आप सापेक्षता के सिद्धान्त में आएँगे, तो किसी एक को स्थिर मानकर ही आपके दूसरों की गति का निर्धारण, उपदेश, व्यवहार आदि करना पड़ेगा। 

जब तक किसी एक को स्थिर नहीं मानेंगे, तब तक अन्य पिण्ड की गति का निर्धारण नहीं हो सकता और व्यवहार भी नहीं हो पायेगा। इसीलिए जब मैंने स्वयं ही नक्षत्रमाहेश्वरी की रचना की, तो दोनों ही सूत्र दिए– "न क्षरति न गच्छतीति नक्षत्रम्" और "तत्सापेक्षिका ग्रहगतिः"।

नक्षत्र भी चलायमान ही हैं। परन्तु जब सापेक्षिक ग्रहगति का निर्धारण करेंगे, तब कहेंगे "न क्षरति न गच्छतीति नक्षत्रम्"। तो यह भूपिण्ड भी चलायमान है और सूर्यपिण्ड भी चलायमान है, किन्तु हम इस पृथ्वी पर स्थित हैं, इसलिए इसे स्थिर मानकर सूर्य आदि की गति की गणना करते हैं। 

स्थिर तो कोई नहीं है। ऐसे देखेंगे, तो हर पिण्ड चलायमान है अपनी अपनी कक्षा और अपने अपने वृत्त पर। चाहे विमण्डलवृत्त हो, चाहे क्रान्तिवृत्त हो, पिण्ड चलायमान ही रहेगा। इसीलिए देखना चाहिए कि कहाँ किसे स्थिर मानकर किसके सापेक्ष किसकी गति का वर्णन है।

यज्ञ में बैठने वाले पण्डितों एवं द्विज यजमानों के नियम

।। श्रीसुरभ्यै नमः ।।

।। श्रीयज्ञपुरुषाय नमः ।।

यज्ञाचार्य- पण्डित गङ्गाधर पाठक 'वेदाद्याचार्य'

यज्ञ में बैठने वाले पण्डितों एवं द्विज यजमानों के नियम

यज्ञमण्डप में बँधी शिखा एवं यज्ञोपवीत वाले द्विज ही हाथ-पैर धोकर प्रवेश करेंगे। फटे-सिले अथवा धोबी से धुले वस्त्र पहन कर यज्ञशाला में प्रवेश न करें। पूजा-होम के समय चड्डी-अण्डरपैंट के बिना लाँग लगी धोती-दुपट्टे पहन कर रहें। यज्ञ के पूर्वदिन सभी का नख-मूँछ सहित शिरः केशमुण्डन एवं दशविध स्नान होगा। नित्य सबका पञ्चगव्यप्राशन अनिवार्य। होममण्डप में प्रवेश करने वाले कार्यकर्ता, कैमरा या माइक वाले द्विज भी इसी नियम का पालन करेंगे। होममण्डप में सार्वजनिक समागन्तुकों का प्रवेश निषिद्ध। यज्ञकर्म के लिए नियुक्त अदीक्षित यजमानदम्पती यज्ञीय दीक्षा लेंगे। कम्बल एवं रेशमवस्त्र को छोड़ अन्य धोती-साड़ी आदि में नील-कृष्णवर्ण का संयोग निषिद्ध। कौशिकसंहिता के अनुसार ब्राह्मणकृत पूजा-होम से सबको लाभ मिलता है एवम् अन्यों के पूजा-होम से केवल उन्हीं को, अतः व्यापकलाभ हेतु यज्ञ के पूजा-होम में केवल ब्राह्मणों की नियुक्ति का प्रयास करना चाहिए। अङ्गहीन, वन्ध्याकरण अथवा भ्रूणहत्या वाले व्यक्ति विश्वकल्याणार्थ सामूहिक यज्ञों में होमादि के अधिकारी नहीं होते। यज्ञशाला में अन्यथा वार्त्ता न करें। जप-पूजा-होमादि के समय या मण्डप में मोबाइल न रखें। यज्ञशाला में पन्नी या भद्दे थैले न रखें। पूजा-होम के समय पैर में मोजे एवं सिर पर टोपी-रुमाल न रखें। यज्ञपूर्व प्रायश्चित्त किये शिखा-सूत्रधारी द्विज होमकुण्ड में आहुति देंगे। यज्ञीय सहयोग के लिए देवियों की उपस्थिति अपेक्षित रहेगी। यज्ञ के निश्चित समय से पहले सबकी उपस्थिति अनिवार्य। दिन में निद्रा आ जाने पर स्नान करके यज्ञशाला में प्रवेश करें। लघुशंका आदि के निमित्त बार-बार न उठें। लघुशंका में जल का उपयोग करें एवं स्नान अथवा हाथ-पैर धोकर विहित कुल्लाचमन करें। जिस सूती वस्त्र को पहन कर लघुशंका या अन्न का भोजन कर लिये, उसे धोने के बाद ही पुनः यज्ञ के उपयोग में लायें। लघुशंकादि के लिए पृथक् से दो गमछे रखें। ब्राह्मण एवं यजमानदम्पतियों के लिये यज्ञार्थ दो-दो जोड़े नवीन वस्त्र अनिवार्य। कोई किसी का जूठा न खायँ एवं जूठे हाथ से अपना या अन्यों का स्पर्श न करें। बाजार में बनी अशुद्ध वस्तुओं को खाने-पीने से बचें। आहार-विहार पर नियन्त्रण रखें। गोव्रत का पालन करें। पूजा-होम के समय केश एवं कमर से नीचे के अङ्गों का स्पर्श न करें, स्पर्श हो जाने पर हाथ धो लें। पैर पर पैर चढ़ा कर न बैठें। पैर के तलवे को न छूएँ। सम्पूर्ण यज्ञपरिसर में गुटखा, तम्बाकू, बीड़ी-सिगरेट आदि का प्रवेश निषिद्ध। सन्देह होने पर या कभी भी सबके कमरे-बैग थैले-जेब देखे जाएँगे। यज्ञारम्भ से विसर्जनदिवसपर्यन्त दाढ़ी-बाल-नखच्छेदन निषिद्ध। सुबह पाँच से छः बजे तक सभी सन्ध्या करते दिखेंगे। यजमान नित्य के वेदी-मण्डप-कुण्डपूजन एवं ब्राह्मणपूजन की यथोचित दक्षिणा अपने साथ रखें। बाहर के कोई श्रद्धालु ब्राह्मणों की सामूहिक दक्षिणा केवल यज्ञाचार्य के हाथ में दें, अन्य के हाथ में देने से वह कई बार उसी के पास रह जाती। सभी यथासाध्य उपवास, गव्याहार, फलाहार, एकाहार अथवा हविष्याहार लेकर यज्ञ पूरा करें। प्रसाद एवं प्रसादस्थल की पवित्रता पर ध्यान दें। प्रतिदिन यज्ञमण्डप की परिक्रमा एवं गोमाता को प्रणाम करके यज्ञशाला में प्रवेश करें। सायं नीराजन के बाद कीर्तन-परिक्रमा करें। परिक्रमा के बाद यज्ञाचार्य से प्रसाद लें। यज्ञशाला की सफाई करके बाहर निकलें। अपने आसन, माला, गोमुखी, अर्घा-पञ्चपात्र आदि को स्वयं सँभालें। अर्घा-पञ्चपात्र एवं अन्य पात्रादि की नित्य सफाई अनिवार्य। गोसेवा में तन-मन-धन को समर्पित करें। यज्ञपरिसर में आवश्यकतानुसार ही किसी विषय पर शास्त्रविमर्श करें, विवाद बिल्कुल नहीं। कुछ पण्डितों को बुला लाने का भार लेने वाले किसी से कमीशन न वसूलें। यज्ञाचार्य एवं यज्ञव्यवस्थापक के निर्देशों का पालन करें। शेष संवाद यथासमय

संस्कृत

संस्कृत ......

1. मात्र 3,000 वर्ष पूर्व तक भारत में संस्कृत बोली जाती थी तभी तो ईसा से 500 वर्ष पूर्व पाणिणी ने दुनिया का पहला व्याकरण ग्रंथ लिखा था, जो संस्कृत का था। इसका नाम ‘अष्टाध्यायी’ है।

2. संस्कृत, विश्व की सबसे पुरानी पुस्तक (ऋग्वेद) की भाषा है। इसलिये इसे विश्व की प्रथम भाषा मानने में कहीं किसी संशय की संभावना नहीं है।

3. इसकी सुस्पष्ट व्याकरण और वर्णमाला की वैज्ञानिकता के कारण सर्वश्रेष्ठता भी स्वयं सिद्ध है।

4. संस्कृत ही एक मात्र साधन हैं जो क्रमशः अंगुलियों एवं जीभ को लचीला बनाते हैं।

5. संस्कृत अध्ययन करने वाले छात्रों को गणित, विज्ञान एवं अन्य भाषाएँ ग्रहण करने में सहायता मिलती है।

6. संस्कृत केवल एक मात्र भाषा नहीं है अपितु संस्कृत एक विचार है संस्कृत एक संस्कृति है एक संस्कार है संस्कृत में विश्व का कल्याण है शांति है सहयोग है वसुदैव कुटुम्बकम् कि भावना है।!

7. नासा का कहना है की 6th और 7th जनरेशन सुपर कम्प्यूटर संस्कृत भाषा पर आधारित होंगे।

8. संस्कृत विद्वानों के अनुसार सौर परिवार के प्रमुख सूर्य के एक ओर से 9 रश्मियां निकलती हैं और ये चारों ओर से अलग-अलग निकलती हैं। इस तरह कुल 36 रश्मियां हो गईं। इन 36 रश्मियों के ध्वनियों पर संस्कृत के 36 स्वर बने।

9. कहा जाता है कि अरबी भाषा को कंठ से और अंग्रेजी को केवल होंठों से ही बोला जाता है किंतु संस्कृत में वर्णमाला को स्वरों की आवाज के आधार पर कवर्ग, चवर्ग, टवर्ग, तवर्ग, पवर्ग, अंतःस्थ और ऊष्म वर्गों में बांटा गया है।!

10. संस्कृत उत्तराखंड की आधिकारिक राज्य भाषा है।!

11.अरब आक्रमण से पहले संस्कृत भारत की राष्ट्रभाषा थी।!

12. कर्नाटक के मट्टुर गाँव में आज भी लोग संस्कृत में ही बोलते हैं।!

13. जर्मनी के 14 विश्वविद्यालय लोगों की भारी मांग पर संस्कृत की शिक्षा उपलब्ध करवा रहे हैं लेकिन आपूर्ति से ज्यादा मांग होने के कारन वहाँ की सरकार संस्कृत सीखने वालों को उचित शिक्षण व्यवस्था नहीं दे पा रही है।!

14. हिन्दू विश्वविद्यालय के अनुसार संस्कृत में बात करने वाला मनुष्य बीपी, मधुमेह, कोलेस्ट्रॉल आदि रोग से मुक्त हो जाएगा।!

15. संस्कृत में बात करने से मानव शरीर का तंत्रिका तंत्र सक्रिय रहता है। जिससे कि व्यक्ति का शरीर सकारात्मक आवेश के साथ सक्रिय हो जाता है।!

16. यूनेस्को ने भी मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की अपनी सूची में संस्कृत वैदिक जाप को जोड़ने का निर्णय लिया गया है। !यूनेस्को ने भी माना है कि संस्कृत भाषा में वैदिक जप मानव मन, शरीर और आत्मा पर गहरा प्रभाव पड़ता है।!

17. शोध से पाया गया है कि संस्कृत पढ़ने से स्मरण शक्ति(याददाश्त) बढ़ती है।!

18. संस्कृत वाक्यों में शब्दों की किसी भी क्रम में रखा जा सकता है। इससे अर्थ का अनर्थ होने की बहुत कम या कोई भी सम्भावना नहीं होती। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सभी शब्द विभक्ति और वचन के अनुसार होते हैं। जैसे- अहं गृहं गच्छामि >या गच्छामि गृहं अहं दोनों ही ठीक हैं।!

19. नासा के वैज्ञानिकों के अनुसार जब वो अंतरिक्ष ट्रैवलर्स को मैसेज भेजते थे तो उनके वाक्य उलट हो जाते थे। इस वजह से मैसेज का अर्थ ही बदल जाता था। उन्होंने कई भाषाओं का प्रयोग किया लेकिन हर बार यही समस्या आई। आखिर में उन्होंने संस्कृत में मैसेज भेजा क्योंकि संस्कृत के वाक्य उलटे हो जाने पर भी अपना अर्थ नहीं बदलते हैं। जैसा के ऊपर बताया गया है।!

20. संस्कृत भाषा में किसी भी शब्द के समानार्थी शब्दों की संख्या सर्वाधिक है. जैसे हाथी शब्द के लिए संस्कृत में १०० से अधिक समानार्थी शब्द हैं।!

आम होम की समिधा

🌹होमार्थे समिध:- समिद्धोमप्रकरणके आम्रकाष्ठ निषेधपरक कुछ अविचारित शास्त्रवाक्य फेसबुक आदि में भ्रमण कर रहे हैं, जिनमें गम्भीर चिन्तन की आवश्यकता है। अग्निप्रज्वालन के लिए यज्ञकुण्डों में जो मोटे-मोटे काष्ठ दिये जाते हैं, वह समिद्धोम नहीं है। होम तो वहाँ घृत, शाकल्य और ग्रहसमिध् से हो रहा है। शास्त्रों के होमप्रकरण में ऐसे काष्ठखण्डों को यज्ञसमिध् नहीं कहा जाता है, लोक में अवश्य ही समिधा के नाम से उनकी प्रसिद्धि हो गई है। किञ्चित् कर्मों का होम आम्रसमित् से न हो, यह विधान है। अन्य घृतादि होमीय द्रव्यों से किस काष्ठ की अग्नि में होम करना चाहिए, यह विचारणीय है; जो फेसबुक पर प्रचलित लेखों में नहीं है। शास्त्रों में शाखाभेद से १८, २१, २५, २७ एवं २८ प्रकार की यज्ञसमिधाओं के नाम और विधान मिलते हैं; जिन्हें गम्भीर श्रौतमेधा से देखने का प्रयास किया जाना चाहिये।

🌹समित् या समिधलक्षण- यजमान या आचार्य के अङ्गुष्ठ सी मोटी, प्रादेशमात्र (फैले हुए अङ्गुष्ठ से तर्जन्यग्रपर्यन्त या 'नवाङ्गुलपरिमाण: प्रादेश:' यानी लगभग ७ इञ्च), छिलके, अग्रभाग और पत्रसहित, विशाख या चिकनी, सीधी, आर्द्र या शुष्क होती है। समिध से कई श्रौत-स्मार्त्त होमों का विधान है। समिध् और इध्म (समिद्द्विगुण) आदि के पृथक्-पृथक् लक्षण हैं।

🌹मन्त्रमहार्णवादि में कर्मभेद से आम्रकाष्ठ को भी होमार्थ समिध के रूप में ग्रहण किया गया है- 'आम्रकाष्ठं समानीय पञ्चकोणं च कुण्डलम्। सप्ताङ्गुलमितान्काष्ठान्जुहुयात्साधक: सदा।।' पुन: बड़े यज्ञों के विविध यज्ञकुण्डों में समिद्धतम अग्नि के लिए आम्रकाष्ठ का प्रयोग करने में आपत्ति नहीं है। प्राथम्येन यज्ञहोम की अवश्यकरणीयता, यज्ञकर्मलोपभिया एवं यज्ञरक्षार्थ जिस क्षेत्र में जिस काष्ठ की विशेष उपलब्धि हो, बड़े यज्ञों में अग्निप्रज्वालनार्थ उसे ही शुद्ध मानकर ग्रहण कर लेना चाहिए। शास्त्रों में यज्ञकाष्ठ, यज्ञसमित् एवं यज्ञेध्मादि के विशेष विचार हैं। कर्मकाण्डीय निर्णय को प्रसारित करने से पहले परम्परया गम्भीर चिन्तन कर लेना आवश्यक है; अन्यथा कोरे पाण्डित्य से समाज में भ्रम की स्थिति उत्पन्न होती है। सावधान- गम्भीर श्रौत-स्मार्त्त विषयों पर फेसबुक की विशेष पण्डिताई भी फेकबुक जैसी ही हो जाया करती है। विशेष विचार विस्तृत रूप से कभी लिखा जा सकता है। अभिनन्दन...

ढोल तुलसीदास वर्णन-

ढोल

१. तुलसीदास वर्णन-

(१) रामचरितमानस- गोस्वामी तुलसीदास ने निगम-आगम-पुराण का समन्वय रामचरित माध्यम से किया है-

नाना पुराण-निगमा-गम सम्मतं यद्, रामायणे निगदितं क्वचिदन्यतोऽपि।

स्वान्तः सुखाय तुलसी रघुनाथ गाथा, भाषा-निबद्ध मञ्जुलमातनोति॥ 

(रामचरितमानस, बालकाण्ड, मंगलाचरण-)

आधिदैविक, आधिभौतिक, आध्यात्मिक, सृष्टि-क्रम तथा साधना क्रम की व्याख्या सुन्दर काण्ड में समुद्र माध्यम से की है-

सभय सिंधु गहि पद प्रभु केरे। छमहु नाथ सब अवगुन मेरे॥

गगन समीर अनल जल धरनी। इन्ह कइ नाथ सहज जड़ करनी॥

तव प्रेरित मायाँ उपजाए। सृष्टि हेतु सब ग्रंथनि गाए॥

ढोल गवाँर सूद्र पसु नारी। सकल ताड़ना के अधिकारी॥

(रामचरितमानस, सुन्दर काण्ड, ५९/१-४)

यहां स्पष्ट रूप से कहा है कि परम पुरुष (राम) की माया या प्रकृति द्वारा यह सृष्टि क्रम है, जो शास्त्रों में कहा है।

(२) शास्त्रों के उदाहरण-

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् (गीता, ९/१०) 

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया (गीता , ७/१४)

मायां तु प्रकृतिं विद्यान् मायिनं तु महेश्वरं ।

तस्यावयवभूतैस् तु व्याप्तं सर्वं इदं जगत् ॥ (श्वेताश्वतर उपनिषद्, ४/१०)

माया ह जज्ञे मायायाः (अथर्व, ८/९/५)

मायामू तु यज्ञियानाम् एताम्, अपो यत् तूर्णिः चरति प्रजानन् (ऋक्, १०/८८/६, निरुक्त, ७/२७)

पूर्वापरं चरतो मायया एतौ शिशू क्रीळन्तो परि यातो अध्वरम् (ऋक्, १०/८५/१८, अथर्व ७/८१/१, १३/२/११, १४/१/२३, मैत्रायणी सं, ४/१२/२, तैत्तिरीय ब्राह्मण, २/७/१२/२)

(३) सृष्टि क्रम-

भूमिरापोऽनलो वायुः कं मनो बुद्धिरेव च। अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥ (गीता, ७/४)

तस्माद् वा एतस्माद् आत्मनः (आत्मा, चेतन द्वारा) आकाशः सम्भूतः। आकाशाद् वायुः। वायोः अग्निः। अग्नेः आपः। अद्भ्यः पृथिवी। (तैत्तिरीय उपनिषद्, २/१/३)

विरल स्रोत पदार्थ के जल जैसे समुद्र से सृष्टि पिण्ड बने हैं, अतः समुद्र से ही यह क्रम कहवाया है। अप् के ९ स्तर हैं, जिनके घनीभूत रूप को पृथ्वी कहते हैं। बीच की स्थिति को वराह  (जल एवं भूमि का जीव) या मेघ (जल + वायु मिश्रण) कहा गया है। अप् के स्तर हैं- (क) रस या आनन्द (रसो वै सः, रसं लब्ध्वा आनन्दी भवति-तैत्तिरीय उपनिषद्, २/७/२), (ख) सलिल (तरंग या कम्पन सहित), (ग) सरिर् (दृश्य तरंग, शरीर), 

आपो ह वाऽ इदमग्रे सलिलमेवास। (शतपथ ब्राह्मण, ११/१/६/१)

सरिरे त्वा सदने सादयामि (वा. यजु, १३/५३)

सरिरं छन्दः। (वा. यजु, १५/४)

(घ) अप् (ब्रह्माण्ड का मूल पदार्थ), (ङ) अम्भ (कम्पन सहित), (च) आण्ड (ब्रह्माण्ड पिण्डों का निर्माण पदार्थ), 

सोऽपोऽसृजत वाच एव लोकात्। वागेवास्य साऽसृज्यत। सेदं सर्वमाप्नोत्-यदिदं किञ्च। यदाप्नोत्-तस्मादापः। यदवृणोत्, तस्माद् वाः (वारिः)। सोऽकामयत-आभ्योऽद्भ्योऽधिप्रजायेय-इति। सोऽनया त्रय्या विद्यया सह अपः प्राविशत्। तत आण्डं समवर्त्तत। (शतपथ ब्राह्मण, ६/१/१/९)

अद्भिः वा इदं सर्वं आप्तम् (शतपथ ब्राह्मण, १/१/१/१४, २/१/१/४ आदि)

आपो वा अम्बयः (कौषीतकि ब्राह्मण, १२/२, ऋक्, १/२३/१६)

अयं वै लोको अम्भांसि (तैत्तिरीय ब्राह्मण, ३/८/१८/१) 

मर (सौर मण्डल की सीमा पर), मरीचि (तीक्ष्ण रूप), जल (पृथ्वी सतह पर)।

स इमाँल्लोकनसृजत । अम्भो मरीचीर्मरमापोऽदोऽम्भः परेण दिवं द्यौः प्रतिष्ठान्तरिक्षं मरीचयः पृथिवी मरो या अधस्तात्ता आपः । (ऐतरेय उपनिषद्, १/१/२)

२. आधिदैविक सृष्टि-

सांख्य दर्शन के अनुसार चेतन तत्त्व पुरुष है, जड़ पदार्थ स्त्री है, जो पुरुष द्वारा नियन्त्रित होते हैं। यहां ताड़ना का अर्थ नियन्त्रण, सञ्चालन है। घनता के क्रम में पदार्थ के ५ स्तर हैं-आकाश, वायु, अग्नि, अप् (जल), पृथ्वी। 

स ऐक्षत प्रजापतिः (स्वयम्भूः) इमं वा आत्मनः प्रतिमामसृक्षि। आत्मनो ह्येतं प्रतिमामसृजत। ता वा एताः प्रजापतेरधि देवता असृज्यन्त-(१) अग्निः (तद् गर्भितो भूपिण्डश्च), (२) इन्द्रः (तद् गर्भितः सूर्यश्च), सोमः (तद् गर्भितः चन्द्रश्च), (४) परमेष्ठी प्राजापत्यः (स्वायम्भुवः)-शतपथ ब्राह्मण (११/६/१/१२-१३)

आकाश में इस क्रम के ५ सर्ग हैं-

स्वयम्भू मण्डल-१०० अरब ब्रह्माण्ड-प्रायः शून्य घनत्व-आकाश तत्त्व

ब्रह्माण्ड- १०० अरब तारा- गति का आरम्भ-वायु तत्त्व

सौर मण्डल- सूर्य का प्रकाश क्षेत्र-अग्नि तत्त्व

चान्द्र मण्डल-चन्द्र कक्षा का गोल-अपेक्षाकृत कम ताप-जल तत्त्व

भू मण्डल-सबसे घना पिण्ड पृथ्वी-भूमि तत्त्व

नक्षत्र रूपी कणों की खर्व संख्या शतपथ ब्राह्मण में है। शरीर का कण लोम गर्त है। लोम का अर्थ चर्म पर सूक्ष्म केश हैं। उसका गर्त्त या आधार शरीर के कोष या कलिल हैं। यह एक काल-मान भी है क्यों कि १ वर्ष में जितने लोमगर्त्त हैं उतने ही शरीर में कलिल हैं। वर्ष में १०८०० मुहूर्त्त हैं (३६० x ३०)। १ मुहूर्त्त को ७ बार १५-१५ से भाग देने पर लोमगर्त आता है जो सेकण्ड का प्रायः ७५,००० भाग है। (शतपथ ब्राह्मण, १२/३/२/५) वर्ष या शरीर में जितने लोमगर्त्त हैं उतने ही आकाश में नक्षत्र हैं (शतपथ ब्राह्मण, १०/४/४/२)

ऊर्जा या पदार्थ का घना रूप अग्नि है। ये ५ पर्व ५ अग्नि हैं, जिनमें अन्तिम ३ का मिलाजुला प्रभाव है-त्रि-णाचिकेत। चिकेत = स्पष्ट, अलग अलग। अनुभवगम्य होने के कारण इनको शिव का ३ नेत्र कहते हैं।

पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः (कठोपनिषद्, १/३/१)

अग्निर्मूर्धा चक्षुषी चन्द्र सूर्यौ (मुण्डकोपनिषद्, २/१/४)

प्रथम ५ स्वर इनके प्रतीक हैं, जिनसे माहेश्वर सूत्र का आरम्भ होता है-अइउण्। ऋलृक्। मङ्गल कार्य में शिव के स्मरण के लिए अन्तिम ३ का उच्चारण करते हैं (उ, ऋ, लृ)। इनका लगातार उच्चारण उलूलय है, जो विजय घोष, आनन्द आदि है। इसका अपभ्रंश होली है।

उद्धर्षतां मघवन् वाजिनान्युद वीराणां जयतामेतु घोषः। 

पृथग् घोषा उलुलयः एतुमन्त उदीरताम्। (अथर्व, ३/१९/६) 

राम के अश्वमेध यज्ञ में भी जब सीता को वाल्मीकि लेकर आये, तो उनके स्वागत के लिये हुलहुली हुयी थी- 

तां दृष्ट्वा श्रुतिमायान्तीं ब्रह्माणमनुगामिनीम्। वाल्मीकेः पृष्ठतः सीतां साधुवादो महानभूत्॥१२॥

ततो हलहला शब्दः सर्वेषामेवमाबभौ। दुःख-जन्म विशालेन शोकेनाकुलितात्मनाम्॥१३॥

(रामायण, उत्तरकाण्ड, सर्ग ७८)

यह परम्परा ओड़िशा में आज भी चल रही है।

३. महाभूतों के प्रतीक-

(१) ढोल-आकाश खाली स्थान है, उसका शब्द गुण है-दोनों गुण ढोल में होने से उसकी उपमा ढोल से है (ढोल के भीतर पोल, उससे शब्द)।

दुन्दुभेः तु ग्रहणेन दुन्दुभ्य आघातस्य शब्दो गृहीतः (बृहदारण्यक उपनिषद्, २/४/७)

आत्मा की उत्क्रान्ति (शरीर से अलग, बाह्य लोकों में जाने का क्रम) क्रमसः बड़े आकाश में होती है-रथ चक्र का छेद (खं = खोल), आदित्य में लम्बर का खं, उसके बाहर दुन्दुभि का खम्-

यदा वै पुरुषो अस्मात् लोकात् प्रति, स वायुं आगच्छति। तस्मै स तत्र विजिहीते, यथा रथचक्रस्य खम्। । तेन स ऊर्ध्व उत्क्रामते, स चन्द्रमसं आगच्छति। तस्मै स तत्र विजिहीते, यथा दुन्दुभेः खम्। तेन स ऊर्ध्वं आक्रमते। स लोकं आगच्छति अशोक महिमम्। तस्मिन् वसति शाश्वती समां। (बृहदारण्यक उपनिषद्, ५/१०/१)

सूर्य रथ का चक्र शनि कक्षा तक है, ९,००० सूर्य व्यास योजन परिधि, या १,५०० त्रिज्या। इसे पुरुष सूक्त में सहस्राक्ष कहा है। इसका ईषा-दण्ड २ गुणा अर्थात् ३,००० व्यास तक है (विष्णु पुराण, २/८/३)। यहां तक सौर वायु है (वाज. यजु के प्रथम मन्त्र के अनुसार इषा = वायवस्थ ऊर्जा), जिसका पता २००८ में चला।  

(२) गंवार-जड़ चेष्टा वाले को ग्राम्य (गंवार) कहा है-

ग्राम्यासु जड चेष्टासु सततं विचिकित्सते (अक्ष्युपनिषद्, ८) 

सौर वायु का किरणों का प्रभाव वेद में सेनानी कहा गया है, उससे चलाये गये जीव ग्रामणी या गंवार हैं। यह नेता के पीछे भक्तों की भेड़ चाल है, जो गंवार का चिह्न है।

अयं पुरो हरिकेशः सूर्यरश्मिः तस्य रथगृत्सश्च रथौजाश्च सेनानी-ग्रामण्यौ ((वाज. यजु, १५/१५)

अयं दक्षिणा विश्वकर्मा तस्य रथस्वनश्च रथेश्चित्रश्च एनानी ग्रामण्यौ। (यजु, १५/१६)

अयं पश्चाद् विश्वव्यचाः तस्य रथप्रोतश्च असमरथश्च सेनानी ग्रामण्यौ। (यजु, १५/१७)

अयं उत्तरात् संयद्वसुः तस्य तार्क्ष्य्श्च अरिष्टनेमिश्च सेनानी-ग्रामण्यौ। (यजु, १५/१८)

अयं उपर्यर्वाग्वसुः तस्य सेनजित् च सुषेणश्च सेनानी-ग्रामण्यौ (यजु, १५/१९)

यहां ग्रामणी मनुष्य आत्मा है जिसका प्रकाश गति से सूर्य से सम्बन्ध है और वह १ मुहूर्त में ३ बार जा कर लौट आता है, इस पर ग्रहों के प्रभाव से किरण सम्बन्ध की दिशा तथा रंग बदलते हैं। 

ब्रह्मसूत्र (४/२/१७-२०)-१-तदोकोऽग्रज्वलनं तत्प्रकाशितद्वारो विद्यासामर्थ्यात्तच्छेषगत्यनुस्मृतियोगाच्च हार्दानुगृहीतः शताधिकया।

२. रश्म्यनुसारी। ३. निशि नेति चेन सम्बन्धस्य यावद् देह भावित्वाद दर्शयति च। ४. अतश्च अयनेऽपि दक्षिणे।

रूपं रूपं मघवा बोभवीति मायाः कृण्वानस्तन्वं परि स्वाम्। 

त्रिर्यद्दिवः परिमुहूर्त्तमागात् स्वैर्मन्त्रैरनृतुपा ऋतावा॥(ऋक्, ३/५३/८)

त्रिर्ह वा एष (मघवा = इन्द्रः, आदित्यः = सौर प्राणः) एतस्या मुहूर्त्तस्येमां पृथिवीं समन्तः पर्य्येति। (जैमिनीय ब्राह्मण उपनिष,द् १/४४/९)

इसका विस्तृत वर्णन बृहदारण्यक उपनिषद् (४/४/८-९), छान्दोग्य उपनिषद् (८/६/१, २/५), वाज. यजु. (१५/१५-१९, १७/५८, १८/४०), कूर्म पुराण (भाग १, ४३/२-८), मत्स्य पुराण (१२८/२९-३३), वायु पुराण (५३/४४-५०), लिङ्ग पुराण (१/६०/२३), ब्रह्माण्ड पुराण (१/२/२४/६५-७२) में है।

(३) शूद्र का अर्थ है-आशु + द्रवति, जो शीघ्रता से काम करता है, तकनीक में दक्ष है। किन्तु जितने का आदेश होता है तथा पैसा मिलता है, उतना ही काम करता है। शूद्राः किमु-स्व क्रियया विहीनः (भव सन्तरणोपनिषद्, २/६४)

(४) पशु- जो ८ प्रकार के सांसारिक पाशों से बन्धा है, वह पशु है-पशुपतिः अहङ्कार आविष्टः संसारी जीवः स एव पशुः (जाबालि उपनिषद्, २)

पाशबद्धः स्मृतो जीवः पाशमुक्तः सनातनः। (नारायण उत्तरतापिनी उपनिषद्, १/७)

घृणा लज्जा भयं शंका ,जुगुप्सा चेति पञ्चमी। 

कुलं शीलं तथा जातिः अष्टो पाशाः प्रकीर्तिताः॥

पाशबद्धो भवेत् जीवः, पाशमुक्तो सदाशिवः। (कुलार्णव तन्त्र) 

पशु निर्माण या यज्ञ का साधन मात्र है, चेतनाहीन पुरुष भी पशु है।

(अग्निः) एतान् पञ्च पशून् अपश्यत्। पुरुषं अश्वं गां, अविं, अजं-यद् अपश्यत्, तस्मात् एते पशवः। (शतपथ ब्राह्मण, ६/२/१/२) 

देवा यज्ञं तन्वाना अबध्नन् पुरुषं पशुम्॥१५॥

(५) नारी-भूमि धारण करने का स्थान है जैसे स्त्री मनुष्य को गर्भ में धारण करती है।

भूमिः धेनुः धरणी लोकधारिणी (महानारायण उपनिषद्, ४/५) 

धरुणो मातरं धयन् इति अग्निं एव एतत् पृथिवीं धयन्तं आह। (शतपथ ब्राह्मण, ४/६/९/९)

४. ताड़न-

’ड’ अक्षर २ प्रकार का है। देवनागरी वर्णमाला में ’ड’ है, ’ड़’ नहीं है। यह वैदिक लिपि ब्राह्मी के ’ळ’ का हिन्दी उच्चारण है, जो कन्नड़ तथा तेलुगू में चल रहा है। ओड़िया, मराठी में भी २ प्रकाल के ’ल’ हैं। ’ळ’ का हिन्दी में ’ल’, ’ड़’ या ’र’ हो जाता है। 

ताडन का मूल ४ संस्कृत धातु हैं-

(क) तड आघाते (धातु पाठ १/२०१)-मारना, पीटना।

(ख) तड भासार्थः, भाषार्थो वा (१०/२२५)-चमकाना (सुधार करना, अच्छा करना), डांटना या धमकाना। ज्योतिष में सूर्य या चन्द्र का ग्रहण।

(ग) तण्डि (तण्ड्) ताडने (१/१७९)-यहां ताडन का अर्थ ताळन होगा। ताड़ वृक्ष, ताल (संगीत स्वर), ताली (हाथ से ताल देना, ताल देने वाली सरस्वती), ताड़ना या मापना, सीमा (टांड़, तड़ी पार), ताण्डी (सीमा पर रहने वाला-ओड़िया उपाधि), गणित में गुणा करना। ताण्ड्य महाब्राह्मण (सामवेद का, साम = प्रभाव क्षेत्र, संगीत का लय)।

(घ) तल प्रतिष्ठायाम् (१०/६५)-तालयति-पूर्ण होना, स्थापित करना, सिद्ध करना।

इसके अनुसार ताडन के अर्थ हैं-

(१) पीटना, धक्का देना, (२) डांटना, (३) ढोल आदि बजाना, (४) सितार बजाना, (५) लज्जित करना, (६) धमकाना, (७) सूर्य या चन्द्र का ग्रहण, (८) गणित में गुणा करना, (९) बिजली चमकना, तड़ित्, (१०) नृत्य-ताण्डव, (११) तड़ी पार।

५. आध्यात्मिक अर्थ-

आन्तरिक साधना विपरीत क्रम में है, भूमि तत्त्व से ऊपर उठ कर क्रमशः सूक्ष्म स्तरों में जाते हैं। इसे संहार क्रम कहते हैं। भूमि रूप मूलाधार चक्र की शक्ति कुण्डलिनी है जिसे उठाने के लिए उसका ताड़न किया जाता है।

अपान ऊर्ध्वगे जाते प्रयाते वह्निमण्डलम्।

तदानलशिखा दीर्घा जायते वायुना हता॥६६॥

= अपान (वायु की निम्न गति) ऊपर अग्नि क्षेत्र (नाभि का मणिपूर चक्र) में जाने पर अग्नि प्रज्वलित होती है।

ततो यातो वह्न्यपानौ प्राणमुष्ण स्वरूपकम्।

तेनात्यन्त प्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तथा॥६७॥

= अपान तथा अग्नि का प्राण (वायु की ऊपर गति) से संयोग होने पर अग्नि तीव्र होती है।

तेन कुण्डलिनी सुप्ता सन्तप्ता सम्प्रबुध्यते।

दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत्॥६८॥

= तीक्ष्ण ताप से सुप्त कुण्डलिनी जग जाती है तथा दण्ड से पीटे हुए सर्प के समान सीधी हो कर फुफकारती है।

बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्मनाड्यन्तरं व्रजेत्।

तस्मान्नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा॥६९॥

जिस तरह सर्प छोटे छेद में प्रवेश करता है, उसी प्रकार कुण्डलिनी ब्रह्मनाडी में प्रवेश करती है। अतः योगी को सदा मूलबन्ध का अभ्यास करना चाहिए। (हठयोग प्रदीपिका, ३/६६-६९)

योगशिखोपनिषद् के ६ अध्यायों में इसका बहुत विस्तृत वर्णन है। केवल प्रथम अध्याय की कुछ पंक्तियां उद्धृत हैं-

वायुवत् स्फुरितं स्वस्मिन् तत्राहङ्कृतिरुत्थिता। पञ्चात्मकम् अभूत् पिण्डं धातुबद्धं गुणात्मकम्॥८॥

महाभूतानि तत्त्वानि संहृतानि क्रमेण च। सप्त धातु मयो देहो दग्धो योगाग्निनाशनैः॥४०॥

ध्यायते सततं प्राज्ञोहृत् कृत्वा परमेश्वरम्। एक स्तम्भे नव द्वारे त्रि स्थूणे पञ दैवते॥७२॥

आदित्य मण्डलाकारं रश्मि ज्वाला समाकुलम्॥७३॥ 

तस्य मध्यगतं वह्निं प्रज्वलेद् दीप वर्तिवत्। दीपशिखा तु या मात्रा सा मात्रा परमेश्वरे॥७४॥

भिन्दन्ति ओगिनः सूर्यं योगाभ्यासेन वै पुनः। द्वितीयं सुषुम्ना द्वारं परिशुभ्रं समर्पितम्॥७५॥

वायुना ज्वलितो वह्निः कुण्डलीं अनिशं दहेत्। सन्तप्ता साग्निना जीव शक्ति त्रैलोक्य मोहिनी॥८५॥

प्रविशेत् चन्द्र तुण्डे तु सुषुम्ना वदनान्तरे। वायुना वह्निना सार्धं ब्रह्मग्रन्थिं भिनत्ति सा॥८६॥

विष्णु ग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थौ च तिष्ठति। ततस्तु कुम्भकैर्गाढं पूरयित्वा पुनः पुनः॥८७॥

(योगशिखोपनिषद्, अध्याय १)

ब्रह्म ग्रन्थि = मूलाधार (लं), स्वाधिष्ठान (वं), मणिपूर (रं) तक। बीजमन्त्रों को जोड़ने पर यह लम्बर है। 

विष्णु ग्रन्थि मणिपूर से विशुद्धि तक। यहां का आकाश सूक्ष्म और विस्तृत होता है। उसके बाद विशुद्धि से ऊपर रुद्र ग्रन्थि आज्ञा, सहस्रार तक जहां परमेश्वर हैं। इसके ऊपर अशोक-महिम है।

यदा वै पुरुषो अस्मात् लोकात् प्रति, स वायुं आगच्छति। तस्मै स तत्र विजिहीते, यथा रथचक्रस्य खम्। तेन स ऊर्ध्व उत्क्रामते, स चन्द्रमसं आगच्छति। तस्मै स तत्र विजिहीते, यथा दुन्दुभेः खम्। तेन स ऊर्ध्वं आक्रमते। स लोकं आगच्छति अशोक महिमम्। तस्मिन् वसति शाश्वती समां। (बृहदारण्यक उपनिषद्, ५/१०/१)-पूर्व में इसका आधिदैविक अर्थ कहा गया है।

आध्यात्मिक अश्वमेध के लिए यह यजुर्वेद (२९/४३) में कहा है-रथे तिष्ठन् नयति वाजिनः पुरो यत्र यत्र कामयते सुषारथिः।

अभीशूनां महिमानं पनायत मनः पश्चाद् अनु यच्छन्ति रश्मयः॥ (सुषा = सुषुम्ना, रश्मयः = प्रकाश किरण, या घोड़े की लगाम) 

मूलाधार में स्थित आदि शक्ति रूप कुण्डलिनी को क्रमशः ६ चक्रों को भेदते हुए उठाते हैं। सबसे ऊपर सहस्रार चक्र में पहुंचने पर उसका अमृत पान होता है जिससे मद्य पीने जैसा आनन्द होता है। उसके बाद पुनः भूमि रूप मूलाधार में कुण्डलिनी वापस आ जाती है। बार-बार उसका उत्थान कर सहस्रार में ब्रह्मानन्द का अनुभव करने वाले का पुनर्जन्म नहीं होता है। 

पीत्वा पीत्वा पुनः पीत्वा, यावत् पतति भूतले।

उत्थाय च पुनः पीत्वा, पुनर्जन्म न विद्यते।। (कुलार्णव तन्त्र, ७/१००)

बार-बार पी कर भूमि पर गिरता है। उसके बाद उठ कर जो पुनः पीता है, उसका पुनर्जन्म नहीं होता।

शंकराचार्य ने यही सौन्दर्य लहरी में लिखा है-

महीं मूलाधारे कमपि मणिपूरे हुतवहं, स्थितं स्वाधिष्ठाने हृदि मरुतमाकाशमुपरि।

मनोऽपि भ्रूमध्ये सकलमपि भित्त्वा कुलपथम्, सहस्रारे पद्मे सह रहसि पत्या विहरसि।।

( शंकराचार्य, सौन्दर्य लहरी, श्लोक ९)

(कुण्डलिनी शक्ति) भूमि तत्त्व रूप मूलाधार में है। वह जल (कं) रूप मणिपूर में, अग्नि रूप स्वाधिष्ठान में, मरुत् रूप हृदय (अनाहत चक्र) में, उसके ऊपर (कण्ठ में विशुद्धि चक्र के) आकाश तत्त्व में, भ्रूमध्य (के पीछे) मन (आज्ञा चक्र) को भेदते हुए कुल पथ में ऊपर जाकर सहस्रार पद्म में जाती है और पति के साथ विहार करती है। 

उत्थान के लिए हर काण्ड से आगे बढ़ना पड़ता है, जैसे दूर्वा। दूर्वा दान का मन्त्र है-

काण्डात् काण्डात् प्ररोहन्ति परुषः परुषस्परि। एवा नो दूर्वे प्र तनु सहस्रेण शतेन च॥ (वाज. यजु, १३/२०)

इसका आरम्भ मूलाधार के अन्नमय कोष से होता है-

तदन्नेनातिरोहति (पुरुष सूक्त, २, वाज यजु, ३१/२) 

६. लौकिक अर्थ-

(१) माप अर्थ में-ताड़ना का अर्थ है, माप, अनुमान। जिसकी जैसी क्षमता हो, उसके साथ वैसा ही व्यवहार हो, या उपयोग किया जाय।

(क) ढोल- इससे केवल शब्द निकाल सकते हैं। इसके लिए उचित तनाव दे कर सीमित शक्ति से क्रम में पीटना पड़ेगा।

(ख) गंवार-अशिक्षित या अयोग्य व्यक्ति को जितना जानता है, उतना ही काम दे सकते हैं। उससे काम कराना ही उसकी ताड़ना है।

(ग) शूद्र-शूद्र का अर्थ है-आशु + द्रवति = जो शीघ्र या दक्षता से काम कर सके। इसकी विशेषता शिल्प ज्ञान है, जिसकी सबको आवश्यकता है। इस अर्थ में वह समाज के सभी वर्गों (अन्य शूद्रों की भी) की सेवा करता है। इसकी जो विशेषता है वही काम दे सकते हैं। बिजली मिस्त्री से बढ़ई का काम नहीं करा सकते।

(घ) पशु-इनकी सीमित क्षमता या उपयोग है। बैल केवल खेत जोत सकता है, या गाड़ी खींच सकता है। तेज गति से चलने के लिए घोड़े का प्रयोग होता था। कुत्ता, भेड़ आदि के सीमित उपयोग हैं। वेद के व्यापक अर्थ में जितनी भी वस्तुओं का निर्माण या यज्ञ में प्रयोग हो सकता है, वह पशु हैं। स्रष्टा प्रजापति ने जितनी चीजों को देखा वे ५ प्रकार के पशु थे-पुरुष (पुर या रचना में स्थित), अश्व (चलाने की शक्ति), गौ (गति, स्थान, साधन), अवि (भेड़-सीधी अग्रगति), अज (बकरी, अजन्मा, सनातन)। 

(अग्निः) एतान् पञ्च पशून् अपश्यत्। पुरुषं अश्वं गां, अविं, अजं-यद् अपश्यत्, तस्मात् एते पशवः। (शतपथ ब्राह्मण, ६/२/१/२) 

देवा यज्ञं तन्वाना अबध्नन् पुरुषं पशुम्॥१५॥

तस्मादश्वा अजायन्त ये के चोभयादतः। गावो ह जज्ञिरे तस्मात्तस्माज्जाता अजावयः॥८॥ (पुरुष सूक्त)

इनमें जिन पशुओं का उपयोग हो सकता है, वे ग्राम्य हैं (ग्राम या नगर के लोगों द्वारा प्रयुक्त), जिनका उपयोग नहीं होता वे आरण्य हैं।

विश्वरूपं वै पशूनां रूपम् (ताण्ड्य महाब्राह्मण, ५/४/६) 

पशूँस्ताँश्चक्रे वायव्यानारण्या ग्राम्याश्च ये॥६॥ (पुरुष सूक्त)

सप्त ग्राम्याः पशवः सप्तारण्याः (शतपथ ब्राह्मण, ३/८/४/१६, ९/५/२/८)

अस्मै वै लोकाय ग्राम्याः पशवः आलभ्यन्ते। अमुष्मा आरण्याः। (तैत्तिरीय ब्राह्मण, ३/९/३/१)

(ङ) नारी-कुछ काम केवल स्त्रियों द्वारा ही सम्भव है-सन्तान को जन्म देना, उसका पालन करना। अतः घर सम्भालने में अधिक योग स्त्रियों का ही है, जिसके लिए उनको कष्ट उठाना पड़ता है। यही उनका ताड़न है। विभिन्न वर्गों का महत्व वेद में वर्णित है।

आ ब्रह्मन् ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चसी जायताम् आ राष्ट्रे राजन्यः शूर ऽ इषव्यो ऽतिव्याधी महारथो जायतां दोग्ध्री धेनुर् वोढानड्वान् आशुः सप्तिः पुरंधिर् योषा जिष्णू रथेष्ठाः सभेयो युवास्य यजमानस्य वीरो जायतां निकामे-निकामे नः पर्जन्यो वर्षतु फलवत्यो न ऽ ओषधयः पच्यन्तां योगक्षेमो नः कल्पताम्॥ (वाज. यजु, २२/२२)

(२) दण्ड या नियन्त्रण-(क) ढोल-एक ढोल तो वाद्य यन्त्र है जिसे बजाने के लिए पीटना पड़ता है। कुछ मनुष्य भी ढोल जैसे हैं, जो बड़ा दिखावा करते हैं, पर भीतर कुछ भी नहीं होता (ढोल के भीतर पोल)-

 अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः, स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः।

दन्द्रम्यमानाः परियन्ति मूढ़ाः, अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः॥ (कठोपनिषद्, २/१/५)

उनकी उपेक्षा करनी चाहिये। कई लोग उनके दुष्प्रचार से ठगे जाते हैं, इसके लिए कानून द्वारा नियन्त्रित करना चाहिए।

(ख) गंवार-जो समाज या परिवार के नियम नहीं जानता या उल्लंघन करता है, उसे भूल के अनुपात में दण्डित करना पड़ता है। समुद्र ने भी उत्तर तट के दुष्टों के संहार करने का अनुरोध किया था-

एहि सर मम उत्तर तट वासी। हतहु नाथ खल नर अघ रासी॥ (रामचरितमानस, सुन्दर काण्ड, ६०/३)

अध्यात्म रामायण, युद्धकाण्ड (३/८१-८२) में भी यह लिखा है। 

(ग) शूद्र-अपनी तकनीकी श्रेष्ठता से दूसरों को अपने वश में या एकाधिकार करना इनके दोष हैं। काम या सेवा से अधिक पैसा वसूलने के लिए दण्डित किया जाता है।

(घ) पशु-पशु मनुष्य की बात नहीं समझ सकता। उससे काम कराने के लिए अल्प ताड़ना करनी पड़ती है, या प्रोत्साहन कम करना पड़ता है।

(ङ) नारी-स्त्री को पीटना शास्त्र में वर्जित है। उनका आवश्यक कर्तव्य ही उनकी ताड़ना है जिसके लिए उनको कष्ट उठाना पड़ता है। गीता में अर्जुन ने युद्ध की हानि के विषय में कहा था कि स्त्रियां दुष्ट होने से वर्णसंकर होते हैं (अभी सरकार द्वारा वर्णसंकर होने के लिए पुरस्कार दिया जा रहा है)-

स्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसंकरः (गीता, १/४१)

भगवान् ने केवल उन्हीं प्रश्नों का उत्तर दिया, जो बुद्धिमत्तापूर्ण थे-प्रज्ञावादांश्च भाषसे (गीता, २/११)

स्त्रियों के दुष्ट होने में पुरुषों का अधिक हाथ है। राजा अश्वपति ने कहा था कि उनके राज्य में कोई स्वैरी नहीं है, स्वैरिणी कहां से हो सकती है? 

न मे स्तेनो जनपदे, न कदर्यो न मद्यपः, न अनाहिताग्निः वा अविद्वान्, न स्वैरी स्वैरिणी कुतः। (छान्दोग्य उपनिषद्, ५/११/५)