बुद्ध तथा भारतीय इतिहास

बुद्ध तथा भारतीय इतिहास के कालक्रम-दोनों में अंग्रेजों ने भारी जालसाजी की है। इतिहास के प्राध्यापक और अधिक गलती करेंगे।

पुराणों के अनुसार परीक्षित जन्म के १५०० वर्ष बाद नन्द का अभिषेक हुआ था। उसके बाद मौर्य साम्राज्य का तीसरा राजा अशोक का काल १४७२-१४३६ ईपू था। प्रायः उसी काल में कश्मीर में गोनन्द वंश का राजा अशोक हुआ था (१४४०-१४०० ईपू)-राजतरंगिणी (१/१०१-१६१)। कश्मीर का अशोक बौद्ध हुआ था जिसके कारण वहां के बौद्धों ने मध्य एशिया को बौद्धों को बुलाकर कश्मीर पर आक्रमण करवाया। ऐसा ही वर्तमान काल में भी चल रहा है-बौद्ध के बदले मुस्लिम बाहर से आक्रमण कराते हैं। मौर्य अशोक कभी बौद्ध नहीं हुआ था। अन्तिम मौर्य राजा बृहद्रथ का सेनाध्यक्ष पुष्यमित्र शुंग ब्राह्मण था जिसे बौद्ध अपना विरोधी कहते हैं। बौद्ध ग्रन्थों में २८ बुद्धों की चर्चा है जिनमें ३ बुद्ध ओड़िशा में थे। अशोक के निगलिहवा शिलालेख में अन्य ४ बुद्धों का नाम है। फाहियान ने ५ बुद्धों का काल तथा स्थान लिखा है। इतिहास में ३ बुद्ध प्रसिद्ध हैं। शुद्धोदन के पुत्र सिद्धार्थ का जन्म ३०-३-१८८७ ई. वैशाख पूर्णिमा को लुम्बिनी में हुआ। वह ज्ञान प्राप्ति के बाद बुद्ध हुए, बीच में कभी गौतम नहीं हुए थे। गौतम बुद्ध कौशाम्बी में ५६३ ईपू में हुए थे। उन्होंने बौद्ध धर्म का पूरे भारत में प्रचार किया। सिद्धार्थ का काम सारनाथ तथा राजगीर के बीच था तथा बिम्बिसार-अजातशत्रु के सहयोगी थे। विष्णु अवतार बुद्ध मगध में अजिन ब्राह्मण के पुत्र थे, जिनका मूल नाम बुद्ध था। उन्होंने ७५६ ईपू में पश्चिम एशिया के असुरों के दमन के लिए मालव गण की स्थापना की थी, जिसका उल्लेख असीरिया तथा ग्रीक इतिहास में भी है।

medical report

इसे सेव मत करो। इसे पढ़ो। अभी।

आपने पूरे शरीर के चेकअप के लिए ₹1,500 दिए।

12 पेज की रिपोर्ट मिली।

शायद उसमें से सिर्फ़ 2 लाइनें ही समझ आईं।

इस बीच:

- आपका B12 200 है। 500 से कम = लगातार थकान, दिमाग़ का ठीक से काम न करना, बालों का झड़ना।

- आपका Vitamin D 15 है। 30 से कम = कमज़ोर हड्डियाँ, कम इम्यूनिटी, वज़न बढ़ना। 70-80% भारतीयों में इसकी कमी है।

- आपका HbA1c 5.7 है। 5.6 से ज़्यादा = प्री-डायबिटीज़। 136 मिलियन भारतीय पहले से ही इस स्टेज पर हैं।

आप हर समय थके हुए रहते हैं।

आपके बाल झड़ रहे हैं।

आप वज़न कम नहीं कर पा रहे हैं।

आप इसका दोष स्ट्रेस को देते हैं।

यह स्ट्रेस नहीं है। यह आपका खून है।

अपनी रिपोर्ट को असल में ऐसे पढ़ें...

विटामिन B12.

आपकी रिपोर्ट में 200 आया है। लैब कहती है, "नॉर्मल रेंज: 200-900."

लेकिन सबसे सही लेवल 500-800 होता है।

200 होने पर, आप टेक्निकली तो रेंज में हैं, लेकिन असल में आपके शरीर में इसकी कमी है। इसीलिए दोपहर 3 बजे आपको 'ब्रेन फॉग' (सोचने में धुंधलापन) महसूस होता है, पहले के मुकाबले ज़्यादा बाल झड़ते हैं, और ऐसी थकान होती है जिसे कॉफी भी दूर नहीं कर पाती।

47% भारतीयों में B12 की कमी है। अगर आप शाकाहारी हैं, तो यह आंकड़ा बढ़कर 70% हो जाता है।

इलाज:

अपने डॉक्टर से 'मिथाइलकोबालामिन' (methylcobalamin) लेने को कहें ('सायनोकोबालामिन' नहीं - क्योंकि मिथाइलकोबालामिन शरीर में ज़्यादा बेहतर तरीके से एब्ज़ॉर्ब होता है)।

₹300/महीना। 8-12 हफ़्तों में असर दिखने लगेगा।

सिर्फ़ एक सप्लीमेंट। यही वह फ़र्क है जो आपके दिन को बस किसी तरह घसीटकर काटने और सचमुच पूरे दिन ऊर्जावान महसूस करने के बीच का अंतर तय करता है।

विटामिन D.

भारत में साल के 300 से ज़्यादा दिन धूप रहती है।

फिर भी हममें से 70-80% लोगों में इसकी कमी है।

आपकी रिपोर्ट में 15 आया है। जबकि लैब की नॉर्मल रेंज 20 से शुरू होती है।

लेकिन सबसे सही लेवल 50-80 के बीच होता है।

30 से कम होने पर = कमज़ोर इम्यूनिटी, जोड़ों में दर्द, वज़न जो कुछ भी करने पर भी कम नहीं होता, और बिना किसी वजह के उदासी महसूस होना।

आप अपनी बेजान त्वचा के लिए स्किनकेयर पर ₹3,000 खर्च कर रहे हैं, जबकि असली समस्या एक विटामिन की कमी है जिसे ठीक करने में सिर्फ़ ₹10 लगते हैं।

इलाज:

विटामिन D3 - 60,000 IU का सैशे, 8 हफ़्तों तक हफ़्ते में एक बार लें। उसके बाद महीने में एक बार।

किसी भी केमिस्ट की दुकान पर मिल जाएगा।

हफ़्ते में एक सैशे। बस इतना ही।

HbA1c.

यह एक ऐसा नंबर है जिसके बारे में ज़्यादातर भारतीयों ने कभी सुना भी नहीं है।

यह आपको पिछले 3 महीनों का आपका औसत ब्लड शुगर लेवल बताता है। यह फ़ास्टिंग शुगर की तरह सिर्फ़ एक सुबह का स्नैपशॉट नहीं है।

5.7 से कम = स्वस्थ।

5.7-6.4 = प्री-डायबिटिक।

6.5 से ज़्यादा = डायबिटिक।

अभी 136 मिलियन भारतीय प्री-डायबिटिक हैं। ज़्यादातर लोगों को इस बारे में कोई अंदाज़ा नहीं है, क्योंकि उनकी फ़ास्टिंग शुगर "ठीक" लग रही थी।

अगर आप इसे 5.7 पर ही पहचान लेते हैं, तो आपको दवा की ज़रूरत नहीं पड़ेगी। रोज़ाना 30 मिनट की कसरत + रिफ़ाइंड कार्ब्स को आधा करने से, 3-6 महीनों में यह वापस 5.7 से नीचे आ सकता है।

अगर आप इसे 6.5 पर पहचानते हैं, तो आपको ज़िंदगी भर डायबिटीज़ की दवा लेनी पड़ सकती है। हर महीने ₹2,000-5,000 का खर्च।

आयरन और फेरिटिन।

यह उन सभी भारतीय महिलाओं के लिए है जो इसे पढ़ रही हैं।

15-49 साल की 57% भारतीय महिलाएं एनीमिया (खून की कमी) से पीड़ित हैं। यह हममें से आधे से भी ज़्यादा हैं।

हो सकता है कि आपका हीमोग्लोबिन 12 हो। यानी "नॉर्मल।"

लेकिन किसी ने आपका फेरिटिन चेक नहीं किया होगा।

फेरिटिन = आपके शरीर में जमा आयरन। हीमोग्लोबिन तो ठीक दिख सकता है, लेकिन फेरिटिन का लेवल बहुत ज़्यादा कम हो सकता है।

30 से कम होने पर = ऐसी थकान होती है जो सोने से भी दूर नहीं होती, बालों का झड़ना जो किसी भी शैम्पू से ठीक नहीं होता, और दिमाग में धुंधलापन (brain fog) जिससे आप यह भी भूल जाती हैं कि आप किसी कमरे में क्यों गई थीं।

इलाज:

खास तौर पर फेरिटिन का टेस्ट करवाएं।

अगर लेवल 30 से कम है, तो 'आयरन बिस्ग्लाइसिनेट' (iron bisglycinate) ज़्यादा बेहतर तरीके से शरीर में घुलता है और आम आयरन की गोलियों की तरह आपके पेट को नुकसान नहीं पहुँचाता।

5 टेस्ट।

कुल खर्च: ₹2,500।

यह बाहर एक बार डिनर करने से भी कम है।

आपको ₹15,000 वाले "एग्जीक्यूटिव हेल्थ पैकेज" की ज़रूरत नहीं है।

आपको बस 5 चीज़ों की जानकारी चाहिए:

B12. विटामिन D. HbA1c. फेरिटिन. थायरॉइड (TSH).

साल में एक बार इनकी जाँच करवाएँ। और इन्हें ठीक से समझें।

थकान, बालों का झड़ना, वज़न जो कम ही नहीं होता, और वो मूड जिसे आप समझा नहीं पाते।

यह तनाव नहीं है। यह "बढ़ती उम्र" का असर नहीं है। यह "बस ज़िंदगी ऐसी ही होती है" वाली बात भी नहीं है।

यह आपके खून की बात है। और अब आप जानते हैं कि इसे कैसे समझना है।

#InfiniteEnergy

चक्र व्यूह

गीता : प्रथम श्लोक ६(७)

कभी कभी मुझे यह प्रश्न उलझा देता है कि अभिमन्यु ने जिस चक्रव्यूह की विद्या को अधूरा गर्भ में सीख लिया था, वह विद्या उसे जन्म के बाद के सोलह वर्षों में क्यों पूरी सिखाई न गई। महाभारत में कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि किसी ने — अर्जुन ने, कृष्ण ने, द्रोण ने — अभिमन्यु को बाद में चक्रव्यूह-भेदन की पूरी विद्या सिखाने का प्रयास किया। यह चुप्पी स्वयं एक पाठ है। एक सूक्ष्म किन्तु महत्त्वपूर्ण प्रश्न — क्या अर्जुन को स्मरण था कि उसने सुभद्रा को यह विद्या सुनाई थी, और कि वह अधूरी रह गई? संस्कृत टीकाकार इस पर मौन हैं। यदि अर्जुन जानते थे, तो यह उनकी सबसे बड़ी चूक है। यदि नहीं जानते थे, तो महाकाव्य की यह त्रासद विडम्बना और भी गहरी हो जाती है।

द्रोण ने अभिमन्यु को असंख्य अस्त्र-विद्याएँ सिखाईं होंगी किन्तु चक्रव्यूह-भेदन केवल अर्जुन की विशेष विद्या थी। यह द्रोण के पास भी पूर्णतः नहीं थी उसी रूप में। तो यह ज्ञान देना केवल अर्जुन का काम था — और अर्जुन चूक गये ।

कुरुक्षेत्र-युद्ध अचानक नहीं आया, किन्तु जब आया तो हर महारथी अपनी-अपनी तैयारी में व्यस्त था। जो ज्ञान की कमी थी वह दिखाई नहीं दी — क्योंकि किसी को यह अनुमान नहीं था कि अभिमन्यु को अकेले चक्रव्यूह में भेजना पड़ेगा।

क्या जो ज्ञान जन्म के समय अधूरा रह जाता है, उसे जीवन में पूरा किया जा सकता है?महाभारत का उत्तर क्रूर किन्तु ईमानदार है: कभी-कभी नहीं। कि कुछ अधूरापन संरचनात्मक होता है। वह व्यक्ति की असावधानी नहीं, परिस्थिति की नियति है। और वह अधूरापन ही उस व्यक्ति की त्रासदी बनता है। न उसकी कमज़ोरी से, न शत्रु की चालाकी से, बल्कि उस रिक्तता से जो किसी ने भरी नहीं, क्योंकि किसी ने देखा ही नहीं कि वह रिक्तता है।यही अभिमन्यु की असली त्रासदी है और यही उसे शाश्वत बनाती है।

मैं महाभारतकार के हिसाब से सोचूँ तो यदि अभिमन्यु ने वह विद्या पूरी सीख ली होती, वह चक्रव्यूह से जीवित निकल जाता। और तब?

कुरुक्षेत्र का परिणाम भिन्न होता।परीक्षित की आवश्यकता न होती उसी रूप में और सबसे महत्त्वपूर्ण अर्जुन का जयद्रथ-वध नहीं होता, जो महाभारत के सबसे भव्य प्रतिशोध-प्रसंगों में से एक है।

महाकाव्य को अभिमन्यु की मृत्यु चाहिए थी। जागतिक कारणों से, आख्यान-कारणों से, और नैतिक-कारणों से। इसीलिए न किसी को सूझा, न किसी ने किया।

महाभारत युद्ध होने से पूर्व द्रौपदी के चीरहरण के समय जो नैतिक पतन देखने में आया, महाभारत युद्ध के दौरान वही नैतिक पतन अभिमन्यु के साथ युद्ध में देखने आया। एक में कौरव सभा के आदरणीयों की चुप्पी थी, दूसरे में कौरव सभा के आदरणीयों की संलिप्तता थी। बल्कि द्रौपदी के समय फिर भी विकर्ण की आवाज विरोध में उठी थी, अभिमन्यु के क्षण किसी ने भी विरोध नहीं किया था। चीरहरण में भीष्म, द्रोण, कृप जानते थे कि जो हो रहा है वह अधर्म है। किन्तु वे चुप रहे। यह कायरता थी, नैतिक विफलता थी — किन्तु उनके हाथ उस पाप में प्रत्यक्षतः नहीं थे।द्रौपदी ने स्वयं पूछा था —क्या इस सभा में कोई धर्म जानने वाला नहीं?" और सभा मौन रही।अभिमन्यु-वध में वही द्रोण, वही कृप इस बार स्वयं उस पाप के उपकरण बन गए। उन्होंने केवल देखा नहीं, उन्होंने किया। एक बार एक असहाय स्त्री पर अत्याचार होते देखा। एक बार एक नि:शस्त्र किशोर पर स्वयं अत्याचार किया।

विशुद्ध नैतिक दृष्टिकोण से, अभिमन्यु की हत्या महाकाव्य-साहित्य में सर्वाधिक सावधानीपूर्वक निर्मित नैतिक अत्याचारों में से एक है। महाभारत धर्म-युद्ध के प्रत्येक नियम का क्रमिक उल्लंघन स्थापित करने में अत्यन्त सतर्क है: कर्ण ने उसका धनुष तोड़ा; कृतवर्मा ने उसके अश्व मारे; कृपाचार्य ने उसके सारथी को मारा; अश्वत्थामा ने उसकी ध्वजा काटी; और अन्ततः, जब वह निःशस्त्र था, अनेक महारथियों ने घेरकर उसे मारा। महाकाव्य इनमें से प्रत्येक उल्लंघन का स्पष्ट वर्णन करता है, और अभिमन्यु की प्रतिक्रिया का भी — वह लड़ता रहता है, नए अस्त्र खोजता है, रथ-चक्र से युद्ध करता है, कभी नहीं रुकता, कभी नहीं भागता।

महाकाव्य यह दिखाता है कि नैतिक पतन एकाएक नहीं होता। यह क्रम यों चलता है: 

मौन देखना

    ↓

मौन स्वीकृति

    ↓

निष्क्रिय सहभागिता

    ↓

सक्रिय संलिप्तता

    ↓

नेतृत्व में पाप

चीरहरण पहला पड़ाव था — जब इन महापुरुषों ने मौन रहकर यह सिखाया कि संस्था, स्वामिभक्ति और व्यक्तिगत सुरक्षा धर्म से बड़े हैं। अभिमन्यु-वध अन्तिम पड़ाव था — जब वही संस्था-निष्ठा उन्हें एक किशोर की हत्या में सीधे भागीदार बना गई।

कौरवों के ये प्रसंग नैतिकता पर संस्थागत निष्ठा की विजय बताने के प्रसंग हैं। दोनों प्रसंगों में एक समान सूत्र है — इन महापुरुषों ने व्यक्तिगत धर्म को संस्था-धर्म के नीचे दबा दिया। भीष्म की प्रतिज्ञा, द्रोण का नमक, कृप का कुलधर्म — ये सब संस्थागत बन्धन थे जो उन्हें बार-बार वह करने पर विवश करते रहे जो वे जानते थे कि अधर्म है। यही महाभारत का सबसे आधुनिक सन्देश है कि जो व्यक्ति एक बार संस्था के नाम पर मौन रहना सीख लेता है, वह धीरे-धीरे संस्था के नाम पर पाप करना भी सीख लेता है। चुप्पी और संलिप्तता के बीच की दूरी उतनी नहीं होती जितनी हम सोचते हैं।

द्रौपदी और अभिमन्यु दोनों इसके साक्षी हैं। द्रौपदी बची — किन्तु उसका अपमान महाभारत युद्ध का कारण बना। अभिमन्यु नहीं बचा — किन्तु उसकी मृत्यु महाभारत युद्ध का नैतिक केन्द्र बन गई। दोनों ने कौरव-पक्ष के महापुरुषों का असली चेहरा उघाड़ा। एक ने उनकी कायरता दिखाई, दूसरे ने उनका पतन।

इस निर्माण का नैतिक महत्त्व गहन है। महाभारत गहराई से इस प्रश्न में निवेशित है कि धर्म कब अपने स्वयं के नियमों से विचलन की अनुमति देता है। वास्तव में, सम्पूर्ण भगवद्गीता इसी प्रश्न पर विस्तारित ध्यान है। किन्तु अभिमन्यु की हत्या एक ऐसा मामला है जिसमें महाकाव्य कोई शमन-तर्क नहीं देता। यह असामान्य है, क्योंकि महाभारत सामान्यतः अपने सभी पात्रों के प्रति कठोरता से न्यायसंगत है। अभिमन्यु के हत्यारों की अशमनीय नैतिक निन्दा यह संकेत देती है कि उसकी मृत्यु युद्ध का नैतिक रसातल है।

पांडव मुझे इसीलिए पसंद हैं क्योंकि उन्होंने इन दोनों ही अन्यायों को भुलाया नहीं। अन्याय सहकर चुप बैठते तो वे भी कौरव पक्ष के इन महापुरुषों की श्रेणी में शामिल होते। 

और कौरव इसीलिए नापसंद हैं क्योंकि वे अधिक से और अधिक रसातल में गिरते गये। अश्वत्थामा पर चर्चा हम बाद में करेंगे पर आखिरी दिन उसके द्वारा किया गया कृत्य नैतिक अधोकाष्ठा का निकृष्टतम दृष्टान्त थी।

और देखिए कि वही द्रौपदी पतन के इस चरमतम क्षण पर अपने पितृपक्ष के सभी लोगों के मारे जाने बल्कि सबसे कायर तरीके से मारे जाने पर ही नहीं बल्कि अपने सभी पुत्रों के मारे जाने पर भी अश्वत्थामा को क्षमा कर देती है।प्रतिशोध से क्षमा तक की भी एक यात्रा है इस महाकाव्य में।

वनवास में जब भीम हताश होते हैं, जब अर्जुन अस्त्र-प्राप्ति के लिए जाते हैं और लौटने में विलम्ब होता है, जब युधिष्ठिर में निराशा घर करने लगती है — तब द्रौपदी वह स्त्री है जो सबको सँभालती है। वह एक साथ दो असम्भव काम करती है — अपने क्रोध को जीवित रखती है ताकि न्याय के लिए संघर्ष की आग बुझे नहीं, और अपने परिवार की आशा को जीवित रखती है ताकि वे टूट न जाएँ। यह असाधारण मनोवैज्ञानिक सन्तुलन है। और यह सन्तुलन ही उसे महाकाव्य की सबसे परिपक्व आत्मा बनाता है।

द्रौपदी अपनी पीड़ा से क्षमा तक पहुँचती है — किसी आदर्श से नहीं, किसी धर्मशास्त्र के उपदेश से नहीं। वह कहती है — मैं जानती हूँ एक माँ का दर्द क्या होता है। इसलिए मैं उस माँ को यह पीड़ा नहीं दूँगी। यह empathy का सर्वोच्च रूप है — वह empathy जो अपनी पीड़ा के चरमतम क्षण में भी दूसरे की पीड़ा देख सके।

पूरे महाभारत में द्रौपदी और युधिष्ठिर के बीच एक निरन्तर नैतिक संवाद चलता है।युधिष्ठिर कहते हैं — क्षमा करो, धर्म पर छोड़ो, क्रोध त्यागो।द्रौपदी कहती है — क्षमा कायरता बन जाती है जब अन्याय करने वाला पश्चाताप न करे।दोनों गलत नहीं हैं। दोनों एक ही सत्य के दो पक्ष हैं।किन्तु जो बात उल्लेखनीय है वह यह है कि युद्ध के अन्त में द्रौपदी वहाँ पहुँचती है जहाँ युधिष्ठिर सदा थे — क्षमा तक। और युधिष्ठिर वहाँ पहुँचते हैं जहाँ द्रौपदी थी — शोक तक।दोनों एक-दूसरे की यात्रा करते हैं। यह महाकाव्य का अद्भुत वैवाहिक मनोविज्ञान है।

जिसे सबसे अधिक खोना पड़ा, जिसे सबसे अधिक अधिकार था प्रतिशोध का — वह क्षमा तक पहुँची।यही महाभारत का सन्देश है कि प्रतिशोध न्याय का प्रारम्भ हो सकता है। किन्तु क्षमा उसकी परिणति है — जब वह करुणा से जन्मे, दुर्बलता से नहीं। द्रौपदी ने यह यात्रा पूरी की। अग्नि से जन्मी स्त्री अन्त में प्रकाश बन गई।

अभिमन्यु को कृष्ण की तरह दो दो माताओं सुभद्रा और द्रौपदी का स्नेह मिला था हालाँकि महाकाव्य उन दोनों के मातृस्नेह का वैसाविस्तृत विवरण नहीं देता लेकिन वह था। अभिमन्यु इस महाकाव्य के समाजशास्त्रीय जगत् में वह है जिसे आज हम बाल-प्रतिभा कहते हैं। एक ऐसा पात्र जिसकी प्रतिभा उसके अनुभव और आयु से इतनी अधिक है कि उसके चारों ओर का सामाजिक तन्त्र उसे वयस्क मानता है, उस पर वयस्क भार और अपेक्षाएँ थोपता है। वह सर्वाधिक घातक स्थिति में अपनी युवावस्था के बावजूद नहीं बल्कि किसी अर्थ में उसके कारण ही भेजा जाता है।

पूर्व-जन्म के ज्ञान-संचरण प्रसंग का एक समाजशास्त्रीय आयाम है जिस पर अपर्याप्त ध्यान दिया गया है। वह है इसकी लिंग-संरचना चक्रव्यूह का ज्ञान एक सर्वोच्च सैन्य रहस्य है वह, एक ऐसी स्त्री के पास संचारित किया जा रहा था जो केवल एक माध्यम के रूप में उपस्थित थी। सुभद्रा की नींद ने संचरण को बाधित किया, और पारम्परिक व्याख्या उसे इसके लिए दोषी नहीं मानती।वह बस सो गई। किन्तु संरचनात्मक व्यवस्था प्रकट करती है: ज्ञान अर्जुन का था, अभिमन्यु को प्राप्त करना था, और सुभद्रा का शरीर ही वह माध्यम था जिसके द्वारा संचरण को गुज़रना था।

इसलिए गीता को अभिमन्यु को सौभद्र कहना उचित ही लगता है।

ज्ञान ज्ञान की सीमा

निदान 

१. अर्थ, उद्देश्य-

निदान का एक अर्थ है, रोग की जांच या निर्णय। लघुत्रयी में प्रसिद्ध एक आयुर्वेद पुस्तक है-माधव निदान। इसका अन्य प्रचलित अर्थ है, देव मूर्तियों की मुद्रा, आयुध आदि के प्रतीक।

किसी वस्तु का पूर्ण ज्ञान असम्भव है, जैसा गीता में कहा है-ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना। (गीता, १८/१८) 

ज्ञान ३ या अधिक प्रकार का अनन्त है, जिनको अनन्त वेद कहा गया है (अनन्ताः वै वेदाः-तैत्तिरीय ब्राह्मण, ३/१०/११)। तीन प्रकार के अनन्त विष्णु सहस्रनाम में निर्दिष्ट हैं-अनन्त, असंख्येय, अप्रमेय।

ऋक् = मूर्ति = संख्येय अनन्त

यजु = गति = असंख्येय अनन्त

साम = महिमा = अप्रमेय अनन्त

अथर्व = ब्रह्म = अज्ञेय अनन्त। 

उसमें ज्ञेय उतना ही है, जिसका साम या प्रभाव हम तक पहुंचता है, अतः भगवान् ने अपने को वेदों में सामवेद कहा है (गीता, १०/२२)। उसका भी बाहरी ज्ञान होता है, जिसे जानने वाले को परिज्ञाता कहा है। 

अव्यक्त ब्रह्म या शब्द के परिज्ञान का सूत्र वाज. यजुर्वेद में है-

स पर्यगात्, शुक्रं, अकायं, अव्रणं, शुद्धं, अपापविद्धं, कविः मनीषी परिभूः स्वयम्भूः याथातथ्यतो अर्थान् व्यदधात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः। (ईशावास्योपनिषद्, ६, वाज. सं. ४०/८, काण्व सं. ४०/८)।

अव्यक्त विश्व या वाक् व्यक्त विश्व व्यक्त वाक्

(१). शुक्र तम तम

(२). अकाय पिण्ड शब्द आदि

(३). अव्रण छिद्र, दोष अपूर्णता, लुप्त शब्द।

(४). अस्नाविरम् ऋषि (रस्सी) कारक आदि से सम्बन्ध

(५). शुद्ध मिश्रण अपूर्ण रूप

(६). अपापविद्ध माया के आवरण शब्द, पद, वाक्य का पार्थक्य

ज्ञान प्राप्ति का क्रम वेद में निर्दिष्ट है-

कासीत् प्रमा, प्रतिमा, किं निदानमाज्यं, किमासीत्, परिधिः क आसीत्।

छन्दः किमासीत् प्रउगं किमुक्थं यद्देवा देवमयजन्त विश्वम्॥ (ऋक्, १०/१३०/३)

देवों ने विश्व (पुरुष सूक्त का विराट्, सीमाबद्ध पिण्डों का समूह, अधिपूरुष उसका अधिष्ठान है) की पूजा या यज्ञ कैसे किया? (यज देवपूजासंगतिकरण दानेषु, धातुपाठ १/७२८)। (१) प्रमा = सिद्धान्त, अनुमान (शैव दर्शन का प्रमा, प्रमाता), (२) प्रतिमा (उसी जैसा छोटा या बड़ा प्रतिरूप), (३) निदान मूल जैसा प्रतीक, (४) छन्द = शब्द, आकाश या काल की माप, (५) प्रउग = साधन, उपकरण (प्रउग का अर्थ शस्त्र किया गया है)। निर्माण ३ गुणों से हुआ है अतः इसका अर्थ त्रिकोण भी है)। (६) उक्थ (उक्थ = निर्माण से बचा भाग, भोजन के बाद जूठन)। 

२. देव-असुर-

आकाश में फैली हुई ऊर्जा या असु को प्राण कहते हैं। जिस असु से निर्माण नहीं होता वह असुर है। जिस असु के दिवा रूप से सृजन होता है, वह देव हैं।  

प्राणो वा असुः (शतपथ ब्राह्मण, ६/६/२/६)

तेनासुनासुरानसृजत। तदसुराणामसुरत्वम्। (तैत्तिरीय ब्राह्मण, २/३/८/२)

दिवा देवानसृजत नक्तमसुरान् यद्दिवा देवानसृजत तद्देवानां देवत्वं यदसूर्य्यं तदसुराणामसुरत्वम्। (षड्विंश ब्राह्मण, ४/१)

मनुष्यों में भी जो यज्ञ (उत्पादन चक्र) के समन्वय से अपनी आवश्यकता का स्वयं उत्पादन करते हैं, वे देव हैं।

यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवास्तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्।

तेह नाकं महिमानः सचन्तः यत्र पूर्वे साध्याः सन्ति देवाः॥ (पुरुष-सूक्त, १६)

असुर भी यज्ञ करते हैं, पर उनका मुख्य उद्देश्य असु (बल) द्वारा अन्य द्वारा उत्पादित सम्पत्ति पर अधिकार करना है।

देव-असुर के बीच अन्य अन्तर है अदिति-दिति। दिति का अर्थ है काटना, दो अवखण्डने (धातु पाठ, ४/३९)। दैत्य हर प्रकार से बांटते हैं-ब्रह्म के एकत्व के बदले अब्राहम को मानते हैं। कहते हैं कि केवल मेरा देव सही है, बाकी के गलत हैं-मेरे देव को मानो या मरो। अपने पैगम्बर के पूर्व की सभी बातें गलत थीं, उसके बाद ही सत्य का पता चला। उसके विपरीत अदिति अखण्ड है, सनातन तत्त्व है, ब्रह्म तथा विश्व का एकत्व मानता है।

३. देव-देवी विभाग-

वेद में पुरुष-स्त्री का विभाजन कई प्रकार से है-

(१) पुरुष-प्रकृति-चेतन तत्त्व पुरुष है, उपादान या पदार्थ तत्व स्त्री है।

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स चराचरम् (गीता, ९/१०)

वेद में प्रकृति को श्री या अदिति कहा है।

(२) वाक् और अर्थ-वाक् का अर्थ शब्द है, तथा उसका प्रसार आकाश। उसमें जो सीमाबद्ध पिण्ड या पुर है, वह अर्थ है। पुर में निवास करने वाला पुरुष है। पृथ्वी भी एक अर्थ है, जिसे अंग्रेजी में अर्थ (Earth) कहते हैं। एक वस्तु अर्थ या पुरुष है। उसका विस्तार वाक् स्त्री है। केश पुल्लिङ्ग है पर उसका समूह दाढ़ी, मूंछ, चोटी आदि स्त्रीलिङ्ग है। सैनिक पुल्लिङ्ग है पर उसका समूह सेना, वाहिनी, पुलिस आदि स्त्रीलिङ्ग है। मनुष्य रूप में जन्म देने के लिए स्त्री का गर्भ ही क्षेत्र या स्थान है, पुरुष का योग विन्दु मात्र है। 

इयं या परमेष्ठिनी वाग्देवी ब्रह्म संशिता। (अथर्व, १९/९/३)

वाचीमा विश्वा भुवनानि अर्पिता (तैत्तिरीय ब्राह्मण, २/८/८/४)

(३) वृषा-योषा -वृषा का अर्थ है वर्षा करने वाला। समुद्र या मेघ जैसे विस्तार से ब्रह्माण्ड या तारा जैसे विन्दुओं की वर्षा हुई। द्रव रूप में निकले इसलिए इनको द्रप्स (drops) कहा गया। स्रोत से निकलने या अलग होने के कारण इनको स्कन्न या स्कन्द कहा गया। सभ्यता या ज्ञान का स्रोत रूप में पुरुष ऋषभ या वृषभ है। जो क्षेत्र निर्माण के लिए युक्त होता है या ग्रहण करता है, वह योषा या स्त्री है।

द्रप्सश्च स्कन्द पृथिवीमनुद्याम्। (ऋक्, १०/१७/११, अथर्व, १८/४/२८, वाज. यजु. १३/५, तैत्तिरीय सं. ३/१/८/३, ४/२/८/२, मैत्रायणी संहिता, २/५/१०, ४/८/९, काण्व सं. १३/९, १६/१५,३५/८) 

यः सप्तरश्मिः वृषभस्तु विष्मानवासृजत् सर्तवे सप्तसिन्धून्। (ऋक्, २/१२/१२)

योषा वै वेदिः, वृषा अग्निः (शतपथ ब्राह्मण, १/२/५/१५)

४. देव विभाग-हर स्थान के प्राण रूप देव अनन्त हैं। पर उनके २ मुख्य विभाग हैं। सौर मण्डल में ३३ धाम हैं, ३ पृथ्वी के भीतर, ३० बाहर। पृथ्वी को आकाश के लिए माप-दण्ड माना गया है, बड़े धाम पृथ्वी से क्रमशः २-२ गुणा बड़े हैं। केन्द्र से ८ धाम तक अग्नि के ८ रूप वसु हैं, उसके बाद १ अश्विन रूप, फिर ११ वायु रूप रुद्र हैं। रुद्र के बाद पुनः १ अश्विन और उसके बाद तेज रूप १२ आदित्य हैं।

पूरे विश्व के लिए ३ प्रकार से विभाग हैं, जिनका लिए गायत्री मन्त्र में ३ पाद हैं।

स्रष्टा रूप ब्रह्मा- तत् सवितुः वरेण्यम्। सविता = सव या प्रसव करने वाला, स्रष्टा। यह सविता सूर्य पिता है। पिता का जन्म पितामह ब्रह्माण्ड से हुआ। उसका जन्म स्वायम्भुव या पूर्ण विश्व से हुआ। स्वायम्भुव का निर्माता तत् या वह सविता है।

कर्ता रूप विष्णु-तत् सविता दीखता नहीं है। उसकी सृष्टि में क्रिया हो रही है वह दीखती है, जिसे समझ सकते हैं। भर्गो (तेज वाले) देवस्य धीमहि। विष्णु का प्रत्यक्ष रूप हमारा सूर्य है।

ज्ञान रूप शिव- यह हमारी बुद्धि (धी) को प्रेरित करता है- धियो यो नः प्रचोदयात्।

अन्य देवों के भी इस प्रकार के रूप हैं-

ब्रह्मा-(१) स्रष्टा रूप अव्यक्त ब्रह्म, (२) दृश्य ७ लोक, (३) शब्द ज्ञान रूप वेद।

विष्णु- (१) सृष्टि की इच्छा, (२) जीवन दाता सूर्य, (३) व्यक्तिगत चेतना रूप।

शिव- (१) श्वो-वसीयस या शून्य में स्थित मन, (२) गति, तेज का अनुभव रुद्र, (३) शान्त ज्ञान रूप शिव।

हनुमान- (१) पहले जैसी सृष्टि करने वाला वृषाकपि, (२) गति रूप मारुति, (३) बुद्धि रूप मनोजव। तीनों प्रकार से यह शिव का अवतार रूप है।

देवी रूप-ये चण्डी पाठ के ३ चरित्र हैं।

स्रष्टा रूप महाकाली = मूल अव्यक्त अन्धकारमय विश्व, जिसमें काल का भी आभास नहीं था। विश्व का पुनः उसी में लय होता है।

क्रिया रूप महालक्ष्मी- दृश्य जगत् लक्ष्मी है। लक्ष = देखना (लक्ष दर्शनाङ्कनयोः-धातु पाठ, १०/५, १०/१६४)।

ज्ञान रूप-महासरस्वती-जिसकी गणना की जा सके वह गणपति है-स्थूल जगत्। जिसकी गणना नहीं हो सके वह रसवती रूप सरस्वती है।

५. दारु ब्रह्म-जगन्नाथ ६ अर्थों में दारु ब्रह्म हैं-(१) चेतन तत्त्व, (२) निरपेक्ष द्रष्टा, (३) निर्माण क्रम, (४) निर्माण सामग्री और आधार, (५) सदा बढ़ने वाला, (६) संकल्प-क्रिया फल का अनन्त क्रम।

निर्माण सामग्री और आधार-ब्रह्म वनं ब्रह्म स वृक्ष आसीत् यतो द्यावा पृथिवी निष्टतक्षुः।

मनीषिणो मनसा विब्रवीमि वो ब्रह्माध्यतिष्ठद् भुवनानि धारयन्॥ (तैत्तिरीय ब्राह्मण, २/८/९/१६) 

निर्माण का अधिष्ठान, आरम्भ और विधि-

किं स्विदासीदधिष्ठानमारम्भणं कतमत्स्वित् कथासीत्।

यतो भूमि जनयन् विश्वकर्मा वि द्यामौर्णोन् मह्ना विश्वचक्षाः॥ (ऋक्, १०/८१/२, तैत्तिरीय संहिता, ४/६/२/११) 

सर्वोच्च द्रष्टा-यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित्, यस्मान्नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित्।

वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्येनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम्॥ (श्वेताश्वतर उपनिषद्, ३/९) 

गुण, वासना, कर्म, फल का अनन्त क्रम-

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः। 

अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके॥ (गीता, १५/२)

प्राण, चित्त, वासना-द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य प्राणस्पन्दनवासने। 

एकस्मिँश्च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः (मुक्तिकोपनिषद्, २/२७)

ब्रह्म के ३ रूपों का निर्देश गायत्री मन्त्र के ३ पादों में है-सृष्टि रूप ब्रह्मा, क्रिया रूप विष्णु, ज्ञान रूप शिव। इनके प्रतीक हैं-पलास, अश्वत्थ, वट।

अश्वत्थरूपो भगवान् विष्णुरेव न संशयः। रुद्ररूपो वटस्तद्वत् पलाशो ब्रह्मरूपधृक्॥ (पद्मपुराण, उत्तर खण्ड, ११५/२२)

६. विष्णु रूप अश्वत्थ- अश्वत्थः सर्व वृक्षाणां (गीता, १०/२६)-कई रूप में अश्वत्थ विष्णु रूप है-(१) इस पर अनेक पक्षी आश्रय लेते हैं, जैसे पूर्थ्वी पर जीव गण, (२) इसके गोल बीजों में कण समान छोटे बीज हैं, जैसे ब्रह्माण्ड में कण रूप तारा आदि। (३) सूक्ष्म बीज से बड़ा अश्वत्थ बन जाता है, जैसे सूक्ष्म सङ्कल्प से अनन्त विश्व, (४) पिप्पल का छोटा बीज पत्थर, दीवाल आदि में भी जम जाता है, जैसे हर स्थिति में जीव हो जाते हैं। (५) वृक्ष नष्ट होने पर उसी के काष्ठ से अन्य पीपल उगने लगता है, एक कल्प के अन्त होने पर अन्य कल्प। (६) रोग नाशक।

अश्वत्थे वो निषदनं पर्णे वो वसतिष्कृता। (ऋक्, १०/९७/५)। 

यस्मिन् वृक्षे मध्वदः सुपर्णा निविशन्ते चाधिविश्वे। तस्येदाहुः पिप्पलं स्वाद्वग्रे तन्नोन्नशद्यः पितरं न वेद॥ (ऋक्, १/१६४/२२)

अश्वत्थे वो निषदनं पर्णे वो वसतिष्कृता। गो भाज इत् किलासथ यत् सनवथ पूरुषम्॥ (ऋक्, १०/९७/५)

अलाबूनि पृषत्कान्यश्वत्थ पलाशम्। पिपीलिका वटश्वसो विद्युत् स्वापर्णशफो। गोशफो जरिततरोऽथामो दैव॥(अथर्व, २०/१३५/३)

अथ यदनाशकायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदेष ह्यात्मा न नश्यति यं ब्रह्मचर्येणानुविन्दते। अथ यदरण्यायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदरश्च ह वैण्यश्चर्णवौ ब्रह्मलोके तृतीयस्यामितो दिवि। तदैरं मदीयं सरस्तदश्वत्थः सोमसवनः। तदपराजिता पूः ब्रह्मण। प्रभु विमितं हिरण्मयम्। (छान्दोग्य उपनिषद्, ८/५/३) 

७. ब्रह्मा रूप पलास- पलास के हर शाखा से ३ पत्र निकलते हैं-शाखा भी बची रहती है। अतः ब्रह्मा रूप सृष्टि को समझने के लिए वेद में कई प्रकार से (प्रायः ६० वैदिक उल्लेख) त्रिविध विभाजन हैं। हर विभाजन में कुछ छूट जाता है जिससे त्रयी का अर्थ ४ वेद होता है। अविभक्त को अज्ञेय ब्रह्म कहा है (अविभक्तं विभक्तेषु - गीता, १३/१६, १८/२०) । अतः ब्रह्मा को पलास जैसा कहा है और व्रतारम्भ संस्कार में मूल ब्रह्म रूप पलास दण्ड धारण करते हैं। 

यस्मिन् वृक्षे सुपलाशे देवैः संपिबते यमः। अत्रा नो विश्पतिः पिता पुराणां अनु वेनति॥ (ऋक्, १०/१३५/१)

सर्वेषां वा एष वनस्पतीनां योनिर्यत् पलासः। (स्वायम्भुव ब्रह्मरूपत्त्वात्) तेजो वै ब्रह्मवर्चसं वनस्पतीनां पलाशः-ऐतरेय ब्राह्मण, २/१)

ब्रह्म वै पलाशस्य पलाशम् (= पर्णम्)। (शतपथ ब्राह्मण, २/६/२/८)

ब्रह्म वै पलाशः। (शतपथ ब्राह्मण, १/३/३/१९) 

८. शिव रूप वट- शिव का प्रतीक वट है। शिव ज्ञान रूप हैं, गुरु-शिष्य परम्परा का आरम्भ शिव से ही हुआ है। वट शिव का प्रतीक है। इसकी हवाई जड़ भूमि से मिल कर अन्य वृक्ष को जन्म देती है। इसी प्रकार गुरु शिष्य को ज्ञान दे कर अपने जैसा मनुष्य बना देता है। ऋग्वेद में मूल वृक्ष की शाखा से उत्पन्न वृक्ष को द्रुघण या प्रघण (द्वितीय, मिले हुए घने वृक्ष) कहा गया है। यज्ञ रूप शिव का प्रतीक या वाहन वृषभ है, जिसके शृङ्ग, सिर, पाद, हाथ आदि यज्ञ के अङ्ग रूप में वर्णित हैं। लोकभाषा में द्रुघन का दुमदुमा (द्रुम से द्रुम) हो गया है जो हर शिव पीठ में है।

न्यक्रन्दयन्नुपयन्त एन ममेहयन् वृषभं मध्य आजेः। 

तेन सूभर्वं शतवत् सहस्रं गवां मुद्गलः प्रघने जिगाय॥५॥

शुनमष्ट्राव्यचरत् कपर्दी वरत्रायां दार्वानह्यमानः॥८॥

इमं तं पश्य वृषभस्य युञ्जं काष्ठाया मध्ये द्रुघणं शयानम्॥९॥ (ऋक्, १०/१०२/५-८)

वट की शाखा नीचे आकर पुनः उठती है, इस अर्थ में इसे वेद में न्यग्रोध कहा है-

ते यत् न्यञ्चो अरोहन्, तस्मात् न्यङ् रोहति न्यग्रोहः, न्यग्रोहः वै नाम तत् न्यग्रोहं सन्तं न्यग्रोध इति आचक्षते। (ऐतरेय ब्राह्मण, ७/३०)

न्यञ्चो न्यग्रोधा रोहन्ति। (शतपथ ब्राह्मण, १३/२/७/३)

अथर्व वेद में अश्वत्थ, न्यग्रोध आदि का रोगनाशक रूप में वर्णन है-

यत्रा अश्वत्था न्यग्रोधा महावृक्षाः शिखण्डिनः। तत्परेत अप्सरसः प्रतिबुद्धा अभूतन॥ (अथर्व, ४/३७/४)

’प्रतिबुद्धा अभूतन’ जानने, स्मरण रखने अर्थ में है। इस पर सिद्धार्थ की कथा बनी कि उनको पिप्पल के नीचे बैठने से ज्ञान मिला। मस्तिष्क में जो ज्ञान रूपी वृक्ष है, उसके नीचे बैठने से ज्ञान मिलता है। ज्ञान के लिए गुरु रूपी वट के नीचे बैठते हैं, वह वटु (छात्र) या वटुक (छोटा छात्र) है। 

वट-विटप समीपे भूमिभागे निषण्णं, सकल मुनि जनानां ज्ञान-दातारमारात्।

त्रिभुवनगुरुमीशं दक्षिणामूर्तिदेवं, जनन-मरण दुःख-च्छेद दक्षं नमामि॥

चित्रं वट-तरोर्मूले, वृद्धाः शिष्या गुरुर्युवा। गुरोस्तु मौनं व्याख्यानं, शिष्यास्तु छिन्न-संशयाः॥

(दक्षिणामूर्ति उपनिषद्)

बट-वृक्ष की शाखाओं से नये वृक्षों का निर्माण सृष्टि के एक कल्प के बाद नये कल्प के निर्माण जैसा है। निर्माण क्रम शिव हैं, उसके पत्र पर कर्त्ता रूपी बीज श्रीकृष्ण हैं-

करारविन्देन पदारविन्दं, मुखारविन्दे विनिवेशयन्तम्।

वटस्य पत्रस्य पुटे शयानं, बालं मुकुन्दं मनसा स्मरामि॥ 

(ब्रह्म पुराण, ५३/२७-३३, भागवत पुराण, १२/९/२०-२५, विष्णु धर्मोत्तर पुराण, १/७८/१०-२०, स्कन्द पुराण, २/२/३/५-१४ के आधार पर बिल्वमङ्गल रचित बालमुकुन्दाष्टकम्, १) 

९. देवी रूप-(१) काली का प्रतीक नीम वृक्ष है। काली ने रक्तबीज रूप में फैलते वायरस रूप जीवों को खा लिया था। प्रकृति में नीम के पत्ते भी यही करते हैं। महाकाली चरित्र में जगन्नाथ के सुप्त रूप को विष्णु तथा जाग्रत रूप को जगन्नाथ कहा है। अतः जगन्नाथ मूर्ति भी नीम काष्ठ से ही बनतीहै।

(२) लक्ष्मी- विष्णु रूप पीपल के पत्तों में लक्ष्मी का निवास कहते हैं। लक्ष्मी को श्री कहते हैं। २ फलों को श्रीफल कहते हैं-बेल, नारियल। 

(३) सरस्वती-बेल तथा नारियल का शिव से भी सम्बन्ध है। बेल के ३ पत्ते शिव के त्रिशूल या त्रिताप नाशन के प्रतीक हैं। इनसे शरीर का ताप दूर होता है। नारियल का फल मनुष्य के सिर जैसा है, कठोर आवरण में कोमल फल और जल। उसमें सिर जैसी जटा तथा शिव के ३ नेत्र जैसे ३ छेद हैं। बेल का भी बाहरी भाग कठोर है।

१०. भुजा, सिर, आयुध-

(१) विष्णु-सहस्रबाहु-पूर्ण विश्व रूप में १००० सिर, अक्ष (धुरी, आंख), पाद वाला पुरुष (पुरुष सूक्त, १)

चतुर्बाहु-स्वस्तिक चिह्न की ४ दिशायें। ये परस्पर लम्ब क्रान्तिवृत्त के ४ पाद हैं-ज्येष्ठा नक्षत्र का स्वामी इन्द्र, रेवती का पूषा, श्रवण का गोविन्द जो अरिष्ट की नेमि या सीमा (दूर करने वाले) हैं, तथा पुष्य का बृहस्पति। यह जीवन के ४ उद्देश्य (पुरुषार्थ = धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) पूरा करता है-समाज के क्रम (श्रवा) में श्रेष्ठ अर्थात् वृद्धश्रवा इन्द्र की रक्षा में ही धर्म पालन होता है। विश्व को पाने या जानने से हमारी पुष्टि पूषा द्वारा होती है। हमारी इच्छा (काम) गोविन्द से पूरी होती है तथा मोक्ष ज्ञान से होता है जिसका स्रोत बृहस्पति है।

स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवा स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः। 

स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥ (यजु, २५/१९)

भास्कराचार्य ने लीलावती में इसकी गणना दिखाई है कि विष्णु की ४ भुजाओं में ४ अस्त्रों-शंख, चक्र, गदा पद्म का विन्यास ४ x ३ x २ x १ = २४ प्रकार से हो सकता है। मुख्य अवतार १० हैं जो असुरों के प्रतिकार के लिए हुए थे, तथा एक अभी बाकी है।

द्विभुज मनुष्य रूप में अवतार-तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते (गीता, ११/४६)

आयुध-(१) शंख-शब्द, आकाश का गुण। ध्रुव को ज्ञान की प्रेरणा विष्णु के शंख से हुई थी (विष्णु पुराण, १/१२/४८-५०, भागवत पुराण, ४/९/४-५)। (२) चक्र-सृष्टि के ९ चक्र, अव्यक्त को मिला कर १० सर्ग हैं। ९ सर्गों के ९ कालमान हैं (सूर्य सिद्धान्त, १४/१)। क्रान्ति वृत्त-इस सुदर्शन चक्र से चन्द्र कक्षा २ विन्दुओं पर कटती है, जिनको राहु, केतु कहते हैं। मनुष्य रूप राहु असुर समुद्र मन्थन के बाद विष्णु के सुदर्शन चक्र द्वारा मारा गया था। (३) गदा-युद्ध का सामान्य अस्त्र जिससे व्यूह, शस्त्र आदि काटते हैं। वायु का अस्त्र (गरुड़ पुराण, ३/१२/७९)। सृष्टि के लिए गति, क्रिया-तस्मिन् अपो मातरिश्वा दधाति (ईशावास्योपनिषद्, ४)। (४) पद्म-पृथ्वी, जिस पर पद रखते हैं। पृथ्वी के ३ स्तर-ग्रह पृथ्वी, सौर आकर्षण क्षेत्र, ब्रह्माण्ड या काश्यपी पृथ्वी।

(२) शिव-पञ्चमुख-इसके कई अर्थ हैं-आकाश के ५ पर्व

मण्डल देवता महाभूत

स्वयम्भू ब्रह्मा आकाश

परमेष्ठी विष्णु वायु (गति)

सौर इन्द्र अग्नि

चान्द्र सोम आप

भू अग्नि पृथ्वी

इन महाभूतों का प्रतीक कलश है। इनके प्रतीक माहेश्वर सूत्र के प्रथम ५ वर्ण ( ५ मूल स्वर) हैं, जो नन्दिकेश्वर काशिका के अनुसार सृष्टि आरम्भ के प्रतीक हैं- अ, इ, उ, ऋ, लृ।

आकाश के ५ पर्व या मण्डलों की प्रतिमा मनुष्य शरीर के ५ कोष हैं, जिनके केन्द्र सुषुम्ना के ५ चक्र हैं-विशुद्धि, अनाहत, मणिपूर, स्वाधिष्ठान, मूलाधार। इनके बीज मन्त्र आकाश सृष्टि के ५ मूल स्वरों के सवर्ण अन्तःस्थ वर्ण हैं- हयवरट्। लण् । बीजमन्त्रों का क्रम सृष्टि क्रम से लेने पर स्वाधिष्ठान तथा मणिपूर का क्रम आपस में बदल जाता है। ५ कोष-आनन्दमय, विज्ञानमय, मनोमय, प्राणमय, अन्नमय कोष।

मस्तिष्क के वाम-दक्षिण २-२ भाग, केन्द्र में अघोर। अन्य ४ भाग-ईशान, तत्पुरुष, वामदेव, सद्योजात।

३ अम्बक-३ पृथ्वी और उनके ३ आकाश-तिस्रो मातॄस्त्रीन्पितॄन्बिभ्रदेक ऊर्ध्वतस्थौ नेमवग्लापयन्ति । 

मन्त्रयन्ते दिवो अमुष्य पृष्ठे विश्वमिदं वाचमविश्वमिन्वाम् ॥ (ऋक्, १/१६४/१०)

तिस्रो भूमीर्धारयन् त्रीरुत द्यून्त्रीणि व्रता विदथे अन्तरेषाम् ।

ऋतेनादित्या महि वो महित्वं तदर्यमन् वरुण मित्र चारु ॥ (ऋक्, २/२७/८)

(३) ब्रह्मा के ४ मुख-४ वेद। इसका प्रतीक पलास दण्ड है जिससे ३ पत्ते निकलते हैं। मूल दण्ड = अथर्व, ३ पत्र = ऋक्, यजु, साम।

(४) महाकाली-खड्ग-नाश शक्ति। मुण्ड माला-नष्ट होने वाली सृष्टि। इसे अक्ष माला कहा है, अर्थात् अ से क्ष तक के ५० वर्ण-ये मूलाधार से आज्ञा चक्र तक के पद्मों के दल हैं। अभयमुद्रा-संहार भी समय पर होता है, सृष्टि काल में अभय है। प्रलय काल में अन्धकार है, जिसका रूप कृष्ण वर्ण है। उससे बाहर कुछ नहीं है, इस रूप में दिगम्बर हैं (शिव भी)। प्रलय में लीन विश्व श्मशान है।

(५) दशभुजा दुर्गा और शिव के आयुध-शूलं टङ्क कृपाण वज्र दहनान् नागेन्द्र पाशाङ्कुशान्,

पाशं भीतिहरं दधानममिताकल्पोज्ज्वलाङ्गं भजे। (तन्त्रसार)

१. अभय, २. टङ्क, ३. शूल, ४. वज्र, ५. पाश, ६. खड्ग, ७. अङ्कुश, ८. घण्टा, ९. नाग, १०. अग्नि।

इनका एक अर्थ है कि आकाश या सृष्टि के १० आयाम हैं-रेखा, पृष्ठ, आयतन (स्तोम), पदार्थ (अग्नि), काल, पुरुष (चेतन), ऋषि (रस्सी, पिण्डों के बीच सम्बन्ध), नाग (पिण्डों का आवरण), रन्ध्र (कमी, विषमता), रस या आनन्द (मूल स्रोत, अभय)।

आध्यात्मिक रूप में ये शरीर की स्थिति हैं-जैसे वायु से शूल, अग्नि से टङ्क, जल रोग वरुण का पाश, नाग आदि उपप्राण, अङ्कुश = कांटा, खड्ग (चान्द्र आकार-मानसिक कष्ट), घण्टा (कोलाहल), अग्नि (ज्वलन)।

(६) महासरस्वती की १८ भुजा १८ विद्या की प्रतीक हैं। ललिता सहस्रनाम (२-३) में भूजा तथा बाणों का अर्थ दिया है-

उद्यद् भानु सहस्राभा चतुर्बाहु समन्विता।

राग-स्वरूप पाशाढ्या क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला॥२॥

मनोरूपेक्षु कोदण्डा पञ्च तन्मात्र सायका।

निजारुण प्रभापूरमज्जद् ब्रह्माण्ड मण्डला॥३॥

राग = पाश, क्रोध= अङ्कुश, मन = इक्षु धनुष, ५ बाण = ५ तन्मात्रा शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध।

तन्त्र साहित्य में सभी देवियों कॆ आयुध प्रतीकों का विस्तृत वर्णन है।

(७) गणेश-गणनात्मक विश्व गणेष है। जिसकी गणना नहीं हो सके वह ज्ञान सरस्वती है। कण रूप में पिण्डों की संख्या विश्व के प्रत्येक स्तर में १ खर्व है, अतः गणेश को खर्व कहा गया है। 

आकाश में ब्रह्माण्ड संख्या = हमारे ब्रह्माण्ड में तारा संख्या = मनुष्य मस्तिष्क में कलिल संख्या = १ खर्व (शतपथ ब्राह्मण, १२/३/२/५) में इनको लोमगर्त्त कहा है जो १ सेकण्ड का प्रायः ७५,००० भाग है। शतपथ ब्राह्मण (१०/४/४/२) के अनुसार वर्ष में जितने लोमगर्त हैं, आकाश में उतने ही नक्षत्र हैं।

गणेश के गोल पेट का अर्थ है, ब्रह्माण्ड, तारा, ग्रह-सभी प्ण्ड गोल है। उनकी सूंड बायीं तरफ मुड़ने का अर्थ है कि पेंच या टेपी को बायीं तरफ घुमाने पर वह ऊपर उठता है। भौतिक विज्ञान के विद्युत् चुन्मकीय प्रभाव या जाइरोस्कोप के नियम इसी प्रकार हैं।

चंडीपाठ में कवच, अर्गला ,कीलक और कुंजिका स्तोत्र से हवन नहीं करना चाहिए

चंडीपाठ में कवच, अर्गला ,कीलक और कुंजिका स्तोत्र से हवन नहीं करना चाहिए सप्रमाण प्रस्तुति~

यो मूर्ख: कवचं हुत्वा प्रतिवाचं नरेश्वरः ।

स्वदेह - पतनं तस्य नरकं च प्रपद्यते ।।

अन्धकश्चैव महादैत्यो दुर्गाहोम-परायणः ।

कवचाहुति - प्रभावेण महेशेन निपातितः ।।

कवच में पाहि, अवतु, रक्ष रक्ष, रक्षतु, पातु आदि शब्दों का प्रयोग हुआ रहता है।

सप्तशती के चतुर्थ अध्याय के 4 मंत्र से इसी कारण होम नहीं होता है।

#सिद्ध #कुंजिका स्तोत्र का होम न करने की आज्ञा स्वयं महादेव नें दी है

इसका प्रथम कारण है की ,

कुंजिका देवी सिद्धियों की एकमात्र कुंजी है ।

ओर कुंजी का रक्षण किया जाता है आहूत नहीं किया जा सकता ।

यदि यदि कुंजी का ही लोप हो जाएगा तो सिद्धी के द्वार का खुलना असम्भव हो जाएगा ।

दूसरा कारण यह की 

सप्तशती में आता है की याचना स्तोत्र , कवच एवं कवच मन्त्रों की आहुति नहीं की जाती अन्यथा विनाश ही होता है ।

|| अथ प्रमाण ||

#कवचं #वार्गलाचैव ,#कीलकोकुंजिकास्तथा ।

#स्वप्नेकुर्वन्नहोमं #च ,#जुहुयात्सर्वत्रनष्ट्यते: ।।

भगवान शिव भैरव स्वरूप में स्थित होकर कहते हैं ! 

कवच , अर्गला , कीलक , तथा कुंजिका का होम स्वप्न में भी न करें

 स्वप्न मात्र में भी होम करने से सर्वत्र नाश की संभावनाएँ प्रकट हो जाती है ।

#बुद्धिनाषोहुजेत् #देवि,#अर्गलाऽनर्गलोभवेत् ।

#सिद्धीर्नाषगत:#होता, #विद्यां #च #विस्मृतोर्भभवेत् ।।

अर्गला के होमकर्म से सिद्धीयों का नाश हो जाता है । तथा होता की समस्त विद्याएँ विस्मृत हो जाती है , अर्गला अनर्गल सिद्ध हो जाती है ।

#कीलितोजायतेमन्त्र: ,#होमे #वा #कीलकस्तथा ।

#ममकण्ठसमंयस्य: ,#कीलकोत्कीलकं #हि #च ।।

कीलक के होमकर्म से होता के समस्त मन्त्र सदा सर्वदा के लिए कीलित हो जाते हैं ।

इसे मेरा उत्किलित कण्ठ ही जानें जो जो कीलक का कारक है ।

#धनधान्ययुतंभद्रे ,#पुत्र:#प्राण:#विनष्यते: ।

#रोगशोकोर्व्रिते:#कृत्वा,कवचंहोमकर्मण: ।।

कवच के होम से धन,धान्य, पुत्र तथा प्राण का विनाश निश्चित है एवं वह होता रोग तथा शोकों से घिर जाता है ।

स्वप्ने वा हुज्यते देवि ,* *कुंजिकायं च कुंजिकां ।

षड्मासे च भवेन्मृत्यु , सत्यं सत्यं न संशय: ।

होमे च कुंजिकायास्तु ,* *सकुटुम्बंविनाश्यती: ।

कुंजिका के होमकर्म के प्रभाव से होता की छः मास में मृत्यु निश्चित जानें तथा होता का सकूटुंब विनाश हो जाता है यह सत्य है परम सत्य है इसमें कोई संशय नहीं करना चाहिए ।

शास्त्री प्रवीण त्रिवेदी 

■यस्यं च दोषमात्रेण ,प्रसन्नार्मृत्युदेवता: ।

कुंजिकाहोममात्रेण ,रावण:प्रलयंगत: ।।

इसी के दोष से मृत्युदेवता अत्यंत प्रसन्न होकर होता का सकूटुंब भक्षण करते हैं ।

कुंजिका के होममात्र के प्रभाव से ही रावण का सम्पूर्ण विनाश सम्भव हुआ ।

■भैरवयामले भैरवभैरवी संवादे ।।

चतुर्विंश प्रभागे होमप्रकरणे ।।

■मातृका:बीजसंयुक्ता: ,प्राणाप्राणविबोधिनी ।

प्राणदा:कुंजिका:मायां ,सर्वप्राण:प्रभाविनी ।।

कुंजिका में बीज मातृकाएँ उपस्थित हैं ।

प्राण को देविप्राण का बोधप्रदान करती हैं ।

यह प्राणज्ञान प्रदान करने वाली महामाया कुंजिका प्राण को प्रभावित करने वाली हैं ।

।। शक्तियामले शक्तिहोमप्रकरणे ।।

हिंदू कभी ईद मुबारक नहीं कहें

*हिंदू कभी ईद मुबारक नहीं कहेंगे अगर ये किताब पढ़ लेंगे !* 

_(लेख का आधार और स्रोत- किताब- तुगलककालीन भारत, अनुवादक- सैयद अतहर अब्बास रिजवी, प्रोजेक्ट-अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी, प्रकाशन-राजकमल)_ 

-आपने अक्सर देखा होगा... मुस्लिम काफी उत्सुक रहते हैं कि हिंदू भी उनको ईद मुबारक कहें लेकिन अगर इतिहास के किताबों के पन्नों कों पलटेंगे तो ये पता चलेगा कि हिंदुओं के लिए ईद मुबारक कभी नहीं रही... हिंदुओं के लिए ईद हमेशा विनाशक ही रही है ! 

- मुस्लिम शासन के वक्त भारत में मौजूद मुस्लिम इतिहासकारों ने अपनी किताबों में लिखा है कि ईद के पहले मुस्लिम सुल्तान और बादशाह पूरे अपने इलाकों में काफिर स्त्रियों को पकड़ने का एक अभियान चलाया करते थे । ताकी ईद के दिन उनकी इच्छा के विरुद्ध उनका आनंद ले सकें ! भारत में मराठा शासन आने तक हिंदुओं पर ईद के रोज़ पर ये अत्याचार लगातार चलता रहा ।

- इब्नेबतूता... बद्रेचाच... जियाउद्दीन बरनी जैसे तमाम मध्य कालीन इतिहासकारों ने लिखा है कि हिंदू लड़कियों की लूट और उनकी खऱीद फरोख्त इस तरह हो रही थी कि हिंदू लड़कियां बहुत सस्ते में बिक रही थीं ।

-अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी के निर्देशन में लिखी गई किताब... तुगलककालीन भारत में इस अत्यंत क्षोभदायक घटना का जिक्र मिलता है । इस किताब में मुहम्मद बिन तुगलक के समय में हुए मुस्लिम इतिहासकारों के ग्रंथों का हिंदी अनुवाद पेश किया गया है । इसके अनुवादक भी सैयद अतहर अब्बास रिजवी हैं । 

- तुगलककालीन भारत किताब में इब्नेबतूता के यात्रा वृतांत का जिक्र किया है । इब्नबतूता ने अपने यात्रा वृतांत में लिखा है कि जब वो भारत आया तो उसने देखा कि ईद के दिन मुस्लिम सुल्तान अपने दरबार में हिंदू राजाओं और हिंदुओं की अपहरण की गई बेटियों से नृत्य करवाता था । इसके बाद इन हिंदू औरतों को सुल्तान अपने सिपाहियों में जबरन भोग विलास करने के लिए बांट दिया करता था । ये इब्नेबतूता ने लिखा है और अनुवाद सैयद अतहर अब्बास रिजवी का है । यानी ये सब मुसलमान हैं और मुसलमानों ने खुद ही अपनी पोल खोली है । 

-ईद के एक महीने पहले से ही भारी संख्या में हिंदू औरतों की लूट की जाती थी । इब्नेबतूता ने लिखा है कि हिंदू अपनी बहन बेटियों को बचाने के लिए बांस के जंगलों में छुप जाया करते थे । इब्नेबतूता ने लिखा है कि काफिरों के खिलाफ जीत में उसके हाथ काफिर स्त्रियां लगी थीं । इन स्त्रियों के साथ बलात्कार के बाद इब्नेबतूता के बच्चे भी हुए थे ।

-अभी कुछ साल पहले पूरी दुनिया ने देखा था कि कैसे सीरिया और इराक में इस्लामिक स्टेट के मोमिनों ने कुरान की आयत का हवाला देकर यजीदी महिलाओं की मंडियां लगाई थी और उनकी खरीद फरोख्त भी की थी । आतंकियों ने काफिर स्त्रियो के बलात्कार को इस्लाम सम्मत बताने के लिए कुरान की आयतों का हवाला भी दिया था   

- आपने देखा होगा कि जब बंगाल में मुस्लिमों की कठपुतली शासक ममता बनर्जी का राज पश्चिम बंगाल में आया तो हिंदू औरतों के साथ रेप किए गए । तब बहुत सारे हिंदुओं ने अपनी इज्जत बचाने के लिए अपने घरों को छोड़ दिया । बहुत सारे हिंदू परिवारों ने जंगलों में शरण ली ताकी किसी तरह वो बच जाएं और बहुत सारे हिंदुओं ने भागकर असम राज्य में प्रवेश किया था । इतिहास से सबक ना लिया जाए तो इतिहास बार बार खुद को दोहराता है बंगाल में भी यही हो रहा था । 

- मैंने आपको किताब का नाम और अनुवादक का जिक्र कर दिया है... प्रकाशक भी बता दिया है... किताब लाकर पढ़ लें... हिंदुओं पर जुल्म ऐसे ऐसे हुए हैं कि आपको उल्टी आ जाएगी ।

- दिलीप पाण्डेय

भारतीय इतिहास के युग-

भारतीय इतिहास के युग-(१) अन्धकार युग-मनुष्य उत्पत्ति प्रायः ३० लाख वर्ष पुरानी है, पर प्राचीन काल का विवरण उपलब्ध नहीं है। मनुष्य वन में प्रायः पशु जैसा रहते थे ऐसा अनुमान है। वृक्ष की शाखा जैसा घर बनाना आरम्भ हुआ अतः घर को शाला (शाखा जैसा) कहा गया (वायु पुराण, अध्याय ८, ब्रह्माण्ड पुराण, अध्याय १/७)। 

(२) आदि कृत युग-भारत में ऐतिहासिक युग चक्र १२,००० वर्ष का माना गया है जिसमें आगम के अनुसार बीज संस्कार का वर्णन भास्कराचार्य तथा ब्रह्मगुप्त ने किया है (सिद्धान्त शिरोमणि, भू परिधि, ७-८, ब्राह्म-स्फुट सिद्धान्त, सुधाकर द्विवेदी संस्करण, १९०२, मध्यमाधिकार, ६०-६१)। ब्रह्माब्द में पहले १२,००० वर्ष का अवसर्पिणी क्रम तथा उसके बाद उतने ही काल का उत्सर्पिणी क्रम होता है। अवसर्पिणी में सत्य युग ४८००, त्रेता ३६००, द्वापर २४००, कलि १२०० वर्ष के होते हैं। उत्सर्पिणी में विपरीत क्रम में कलि से सत्य युग तक होते हैं। अभी ब्रह्माब्द का तृतीय युग चल रहा है जिसका आरम्भ वैवस्वत मनु के समय से हुआ। वैवस्वत मनु के बाद सत्य, त्रेता, द्वापर की समाप्ति ३१०२ ईपू में हुई, अतः उनका समय १३९०२ ईपू है। अतः आदि कृत युग काल ६१९०२ से ५७१०२ ईपू तक है। इस युग में मणिजा सभ्यता द्वारा खनिज निष्कासन आरम्भ हुआ था तथा उस काल के खानों के अवशेष विश्व भर में मिलते हैं। (वायु पुराण, अध्याय ३१ आदि)

(३) ब्रह्मा काल-ब्रह्माण्ड पुराण (१/२/२९/, १९, ३६, ३७), मत्स्य पुराण (२७३/७७-७८) आदि के अनुसार स्वायम्भुव मनु या मनुष्य ब्रह्मा कलि आरम्भ से २६,००० वर्ष पूर्व हुए थे। अतः २९१०२ ईपू इनके युग की समाप्ति का काल मान सकते हैं। महाभारत, शान्ति पर्व, अध्याय ३४९-३५० के अनुसार ७ मनुष्य व्रह्मा हुए थे। वायु पुराण (९/४६; ३१/३, ५, २९) इनका काल आद्य त्रेता में कहता है (३३१०२-२९५०२ ईपू)।

(४) मन्वन्तर काल-स्वायम्भुव से वैवस्वत मनु तक ७ मनु हुए। ७ सावर्णि मनु भी इनके ही सम्बन्धी थे, अतः इसी काल में वे भी हुए। समान अवधि मानने पर इनका काल है- 

क्रम मनु सावर्णि मनु काल (ईपू)

१ स्वायम्भुव इन्द्र ३३१०२-२९१०२

२ स्वारोचिष देव २९१०२-२६०६२

३ उत्तम रुद्र २६०६२-२३०२२

४ तामस धर्म २३०२२-१९९८२

५ रैवत ब्रह्म १९९८२-१६९४२

६ चाक्षुष दक्ष १६९४२-१३९०२

७ वैवस्वत मेरु १३९०२-८५७६

इस काल में देव-असुर सभ्यता कश्यप से आरम्भ हुई। उस काल में पुनर्वसु नक्षत्र में विषुव संक्रान्ति होती थी, जिसका देवता अदिति है। दिति-अदिति को कश्यप की पत्नियां कहते हैं। अतः शान्ति पाठ में कहते हैं-अदितिर्जातम्, अदितिर्जनित्वम् = अदिति (पुनर्वसु) से संवत्सर आरम्भ हुआ, उसी से अन्त हुआ। यह समय १७,५०० ईपू में था। इसके बाद १० युग = ३६,०० वर्ष तक असुर प्रभुत्व कहा है, जिसके बाद वैवस्वत मनु काल हुआ। (ब्रह्माण्ड पुराण, २/३/७२, वायु पुराण, ९८/५१)

(५) वैवस्वत मनु काल- इनका काल १३९०२ ईपू. में आरम्भ होता है। इनके पिता विवस्वान् ने स्वायम्भुव मनु के पितामह सिद्धान्त के स्थान पर सूर्य सिद्धान्त की ज्योतिष पद्धति निकाली जिसमें १२,००० वर्षों की युग पद्धति बनायी। इस चतुर्युग गणना का आरम्भ यदि ब्रह्मा से होता तो उनसे सत्ययुग का आरम्भ होता, पर विवस्वान् गणना से वे आद्य त्रेता में थे। वेद में भी ब्रह्म सम्प्रदाय के बाद आदित्य सम्प्रदाय का प्रचलन हुआ, जिसका विस्तार योगी याज्ञवल्क्य ने किया। पितामह सिद्धान्त का उद्धार ३६० कलि वर्ष (२७४२ ईपू) में आर्यभट ने किया। आर्यभट को ग्रीक ज्योतिष की नकल दिखाने के लिए उनका समय ३६० के बदले ३६०० कलि किया गया। आज तक वह ग्रीक ज्योतिष गणना नहीं मिली है। वैवस्वत मनु के बाद इस परम्परा में वैवस्वत यम हुए जिनके काल में प्रायः २ युग = ७२० वर्ष तक जल प्रलय रहा। इसका विवरण जेन्द अवेस्ता में है, तथा जगन्नाथ मूर्ति समुद्र में डूबने का उल्लेख ब्रह्म पुराण (४३/७१-७७) में है। विष्णु धर्मोत्तर पुराण (८२/७-८) के अनुसार मत्स्य और राम अवतार के समय पितामह और सूर्य सिद्धान्त दोनों मत से प्रभव वर्ष था। इससे मत्स्य अवतार ९५३३ ईपू और राम अवतार ४४३३ ईपू में हुआ। मत्स्य अवतार के समय जल-प्रलय था, जिसका आधुनिक भूगर्भ शास्त्र का अनुमान भी यही है।

(६) ऋषभ काल-२८ व्यास गणना में यह ११वें हैं (वायु पुराण, २३/११९-२१८, ९८/७१-९१, कूर्म पुराण, ५२/१-१० आदि)। इनका प्रभाव काल ९५८०-८८६० ईपू है। स्वायम्भुव मनु की तरह जल प्रलय के बाद पुनः सभ्यता का आरम्भ करने के कारण इनको स्वायम्भुव मनु का वंशज कहा गया है। इस काल में सूर्य वंश (वैवस्वत मनु का) के राजा इन्द्रद्युम्न ने पुनः जगन्नाथ पूजा आरम्भ की (स्कन्द पुराण, वैष्णव, उत्कल खण्ड, ७/६)। 

(७) इक्ष्वाकु काल-इनका काल १-११-८५७६ ईपू में आरम्भ हुआ (एनी बेसण्ट द्वार तञ्जावुर मन्दिर अभिलेख से उद्धृत)। इस काल में सूर्व वंश का प्रभुत्व आरम्भ हुआ अतः इनको वैवस्वत मनु का पुत्र कहते हैं। इस काल में १२वें व्यास अत्रि द्वारा ज्योतिष गणना और १३वें व्यास नर-नारायण द्वारा वेद विकास हुआ। इस वंश के ककुत्स्थ और मान्धाता का पूरे विश्व में प्रभुत्व था।

(८) परशुराम काल-६७७७ ईपू में बाक्कस के नेतृत्व में यवन आक्रमण हुआ जिसमें सूर्य वंश का राजा बाहु मारा गया। उसके प्रायः १५ वर्ष बाद राजा सगर ने यवनों आदि को दण्डित कर बाहर निकाला तथा समुद्रों पर अधिपत्य किया। ६०० वर्ष बाद परशुराम ने यवनों के सहायक हैहय राज्य का अन्त किया जिसमें बर्मा से इराक तक की जातियों ने उनका सहयोग किया (कामधेनु जातियां)। उनके देहान्त के बाद ६१७७ ईपू में कलम्ब संवत् आरम्भ हुआ जो केरल में अभी तक चल रहा है। इस काल में राम सबसे प्रतापी राजा हुए जिन्होंने राक्षसों का प्रभुत्व समाप्त किया।

(९) चन्द्र वंश उदय-कुरु द्वारा ४०७१ ईपू में हस्तिनापुर में चन्द्र वंश का पुनः उदय हुआ। इस वंश की शाखा में उपरिचर वसु ने मगध में शासन आरम्भ किया। शान्तनु (३३१०-३२५१ ईपू) मुख्य राजा थे जिनके वंशजों में महाभारत युद्ध ३१३९ ईपू में हुआ। उसके बाद युधिष्ठिर का ३६ वर्ष तक विश्व में प्रभुत्व था।

(१०) मगध काल-कलियुग के बाद मगध के राजा सबसे शक्तिशाली थे जिनमें सबसे प्रतापी महापद्म नन्द था। उसने द्वितीय परशुराम की तरह सभी क्षत्रियों के राज्यों पर अधिकार किया। इसके मुख्य राजवंश हैं-

बार्हद्रथ वंश के २२ राजा-३१३८-२१३२ ईसा पूर्व (१००६ वर्ष)-इसमें सरस्वती लोप के बाद पार्श्वनाथ का संन्यास २६३४ ईसा पूर्व, उसके बाद के राजा-(१२) अणुव्रत (२६४८-२५८४ ईसा पूर्व), (१३) धर्मनेत्र (२५८४-२५४९ ईसा पूर्व), (१४) निर्वृत्ति (२५४९-२४९१ ईसा पूर्व), (१५) सुव्रत (२४९१-२४५३ ईसा पूर्व)।

प्रद्योत वंश के ५ राजा १३८ वर्ष-(२१३२-१९९४ ईसा पूर्व)। प्रथम राजा प्रद्योत (२१३२-२१०९ ईसा पूर्व) चण्ड महासेन नाम से प्रसिद्ध था जिसने वत्सराज उदयन को धोखे से पराजित कर दिया था। इस की चर्चा भास के नाटक स्वप्नवासवदत्ता तथा कालिदास के मेघदूत में है।

शिशुनाग वंश के १० राजा ३६० वर्ष तक (१९९४-१६३४ ईसा पूर्व)। सिद्धार्थ बुद्ध इसी काल में हुये (३१-३-१८८७ से २७-३-१८०७ ईसा पूर्व) यह बिम्बिसार (शासन १८५२-१८१४ ईसा पूर्व) से ५ वर्ष छोटे थे तथा उसके पुत्र अजातशत्रु शासन (१८१४-१७८७ ईसा पूर्व) के ८वें वर्ष में मृत्यु हुई। अजातशत्रु के पौत्र उदायि (१७५२-१७१९ ईसा पूर्व) के चतुर्थ वर्ष में गङा के दक्षिण तट पर पाटलिपुत्र बना। उसके पूर्व वह केवल शिक्षा संस्थान के रूप में कुसुमपुर था। भगवान् महावीर सिद्धार्थ बुद्ध से १८ वर्ष बड़े थे (जन्म ११-३-१९०५ ईसा पूर्व, चैत्र शुक्ल १३) तथा निर्वाण बुद्ध के १२ वर्ष बाद १७९५ ईसा पूर्व में)। 

नन्द वंश १०० वर्ष (१६३४-१५३४ ईसा पूर्व)-महापद्मनन्द ८८ वर्ष, उसके ८ पुत्र १२ वर्ष।

मौर्य वंश के १२ राजा ३१६ वर्ष (१५३४-१२१८ ईसा पूर्व)-चन्द्रगुप्त (१५३४-१५००), बिन्दुसार (१५००-१४७२) अशोक (१५७२-१४३६ ईसा पूर्व) इसका समकालीन कश्मीर का राजा अशोक (गोनन्द वंश का ४३वां राजा, १४४८-१४०० ईसा पूर्व) बौद्ध हो गया था जिसके कारण मध्य एसिआ के बौद्धों ने उसका राज्य नष्ट कर दिया।

शुंग वंश के १० राजा ३०० वर्ष (१२१८-९१८ ईसा पूर्व), पुष्यमित्र (१२१८-११५८) अग्निमित्र (११५८-११०८ ईसा पूर्व)

कण्व वंश के ४ राजा ८५ वर्ष (९१८-८३३ ईसा पूर्व)

आन्ध्र वंश के ३३ राजा ५०६ वर्ष (८३३-३०७ ईसा पूर्व) ३२वें राजा चन्द्रश्री का सेनापति घटोत्कच गुप्त ने उसे मारकर उसके पुत्र पुलोमावि को नाममात्र का राजा बनाया तथा अपने पुत्र चन्द्रगुप्त को गुप्तवंश का प्रथम राजा (३२७-३२० ईसा पूर्व) बनाया। इसके काल में सिकन्दर का आक्रमण हुआ। उसके बाद समुद्रगुप्त (३२०-२६९), चन्द्रगुप्त-२ (२६९-२३३ ईसा पूर्व) थे। गुप्त काल के अन्त ८२ ईसा पूर्व के बाद उज्जैन में परमार वंशी विक्रमादित्य का शासन १०० वर्ष (१९ ईसवी तक) रहा। नेपाल राजा अवन्तिवर्मन (१०३-३३ ईसा पूर्व) के काल में पशुपतिनाथ में ५७ ईसा पूर्व में विक्रम संवत् आरम्भ किया। उसी वर्ष कार्त्तिक मास में सोमनाथ में कार्त्तिकादि संवत् आरम्भ हुआ। गुप्तों के वंशज गुजरात के वलभी में शासन करते रहे जिनके अन्त के बाद ३१९ ईसवी में वलभी-भंग शक हुआ।  

शालिवाहन (७८-१३८ ईसवी) ने शकों को परजित कर ७८ ईसवी में शक चलाया। उसके १०वीं पीढ़ी के भोजराज के काल में तृतीय कालिदास पैगम्बर मुहम्मद के समकालीन थे।

(११) मालव गण-विक्रमादित्य काल से १२०० ई तक मुख्यतः ४ अग्निवंशी शासकों का प्रभुत्व रहा-परमार, प्रतिहार, चौहान, चालुक्य। उत्तर भारत में चन्देल, असम के राजा, ओड़िशा तथा दक्षिण में काञ्ची आदि के भी मुख्य राजा थे।

(१२) विदेशी आतंक काल-१२०० से १५२६ ई तक तुर्क अफगान और उसके बाद मुगलों द्वारा भारत में प्रायः ८ करोड़ हिन्दुओं का नरसंहार अकबर के इतिहासकार फरिश्ता के अनुसार हुआ। मन्दिरों, पुस्तकालयों का पूर्ण विनाश हुआ। असम, ओड़िशा, मराठा राज्य इनसे मुक्त रहे। 

(१३) अंग्रेजी लूट-१८०३-१९४७ ई तक। मुस्लिम शासक भारत में विनाश करते थे, अंग्रेज विनाश भी करते थे और बाहर भी सम्पत्ति ले जाते थे।

(१४) आधुनिक काल-१९४७ ई से आरम्भ हुआ। अंग्रेज अपने प्रिय लोगों को शासन दे कर चले गये जो उसी प्रकार विदेशी बैंकों में भ्रष्टाचार की आय जमा करते रहे जो अभी तक जमा है। अब पुनः भारत उद्योग और रक्षा उत्पादन में स्वावलम्बी होने के मार्ग पर है।

मनुष्यों में मोह पुरष और माया स्त्री होती है।

मनुष्यों में मोह पुरष और माया स्त्री होती है। 

हमारे शास्त्रों में लिखा है कि पुरष स्थिर और स्त्री अस्थिर होती है। 

माया या स्त्री या शक्ति क्योंकि ऊर्जा का रूप होती है इसलिए ऊर्जा स्थिर नहीं रहती। बल्कि लगातार परिवर्तित होती है एक रूप से दूसरे में ना ही ऊर्जा को स्टोर किया जा सकता है। इसलिए माया या स्त्री या शक्ति जब किसी मोह या पुरष के संपर्क में आती है तो वह पूरे के पूरे मोह या पुरष में व्याप्त हो जाती है और वहां किसी दूसरी माया या स्त्री या शक्ति की उपस्थिति की बर्दास्त नहीं कर सकती यही कारण है सास बहू ननद भाभी आदि के आपसी रंजिश का। 

लेकिन माया तो अंतहीन है इसलिए माया या स्त्री या शक्ति किसी पुरष या मोह में व्याप्त होने के बावजूद भी बाकी संसार में फैलाव बना कर रखती है। 

इसीलिए हमारे शास्त्रों में लिखा है कि माया या स्त्री को कभी गुप्त भेद की बातें नहीं बतानी चाहिए। इसलिए कोई पुरष या मोह किसी भी स्त्री या माया या शक्ति को पूरी तरह से जान नहीं पाता। जबकि माया या स्त्री या शक्ति किसी भी पुरष या मोह में क्योंकि पूरी तरह से व्याप्त होती है इसलिए कोई भी स्त्री या माया या शक्ति उसकी पूरी नस नस से वाकिफ होती है।

इसलिए आप ने देखा होगा जब भी कोई पुरष अपने सामान्य काम काज में व्यस्त होता है तो उसकी पत्नी या गर्लफ्रेंड उसकी कोई ज्यादा परवाह नहीं करती लेकिन जैसे ही वह किसी दूसरी स्त्री या माया या शक्ति से मिलने का कार्यक्रम बनाता है तो उसकी पत्नी या गर्लफ्रेंड चाहे सात समुंदर पार हो उसे उस बात की भनक लग जाती है और वह चाहे फोन पर या खुद एकदम से आपके पास पहुंच जाएगी और आपकी ऐसी तैसी कर के छोड़ेगी। क्योंकि स्त्री या माया या शक्ति का फैलाव अंतहीन होता है।

लेकिन जब यही काम स्त्री या माया या शक्ति खुद करे और किसी दूसरे पुरष या मोह के साथ अंतरंग संबध बना रही हो और उसके पति या मोह या ब्वॉयफ्रेंड का उसी समय फोन भी आ जाए तो वह दूसरे पुरष को दो मिनट चुप रहने को कह कर अपने पति या बॉयफ्रेंड को ऐसी डांट लगाएगी की उसका पति या बॉयफ्रेंड भूल कर भी दूसरी बार यह गलती नहीं करेगा। 

और वापिस घर आ कर ऐसा तगड़ा विक्टिम कार्ड प्ले करेगी कि आप हाथ जोड़ कर माफी मांगने पर मजबूर हो जाएंगे। और कोई पति समझ ही नहीं पाएगा की ऐसा भी हो सकता है। 

पुरष कभी भी स्त्री या माया के असली कारनामों को ना कभी सोच सकता है ना समझ सकता है ना कभी उसे इन बातों का आभास हो सकता है। क्योंकि मोह या पुरष स्थिर होता है। 

अब यही बात लेवल सिस्टम से समझते हैं। पुरष या मोह को शास्त्रों में स्थिर कहा गया है। इसलिए कोई भी पुरष अपने जन्म नक्षत्र और ग्रह स्थिति के अनुसार किसी एक लेवल पर फोकस होता है जबकि स्त्री अपने हार्मोनल साइकिल की वजह से पूरे माह में सभी लेवल्स पर बारी बारी से फोकस बदलती रहती है। और अपने फोकस के हिसाब से किसी एक लेवल पर फोकस्ड पुरष को अपने साथ दूसरे लेवल पर ले के जाना चाहती है और लगातार यह खीचतान जीवन भर चलती रहती है। 

अगर आप में से कोई भी ऐसा पुरष है जो अपने घर में अपनी स्त्री से छुपा कर कोई अपनी वस्तु रख सकता है तो बताएं यह एक एक्सेप्शनल केस होगा। लेकिन स्त्री अपनी पता नहीं कितनी चीजे पूरा जीवन भर पति से छुपा कर पूरे घर में रखती हैं और पति को भनक भी नहीं लगती। कभी आप अपनी पत्नी कि अलमारी को अपनी मर्जी से खोल कर देखो क्या हालत होगी। जबकि आप अपनी जेब भी पत्नी से छुपा कर नहीं रख सकते।

इसी खींचतान से पुरष को कर्म करने की शक्ति प्रदान करती है। और स्त्री या माया या शक्ति अपने अंतहीन फैलाव के कारण समाज में उस पुरष को अन्य लोगों से जोड़े रखती है। चाहे रिश्तों से चाहे दोस्ती से चाहे दुश्मनी से। मतलब माया या स्त्री समाज में एक्शन इंटरेक्शन बनाए रखती है। नहीं तो शक्ति या स्त्री या माया के बिना शिव या पुरष या मोह एक शव ही होता है।

इसलिए स्त्री को सृष्टि का जन्मदाता कहा जाता है। अगर स्त्री या माया ना हो तो संसार रुक जाएगा।

जब मोह या पुरष या शिव या पदार्थ या मैटर या पॉजिटिव आयन और माया या स्त्री या शक्ति या ऊर्जा या नेगेटिव आयन। 

जब एक दूसरे से अलग होते है तो क्या क्या हो सकता है। साधारण भाषा में समझ ले पति पत्नी या गर्लफ्रेंड बॉयफ्रेंड का जब रिश्ता टूटता है।  

जैसा मैने ऊपर ही लिखा है कि माया या स्त्री किसी पुरष या मोह में पूरी तरह समा जाने के बावजूद भी बाकी संसार में अनन्त तक फैली रहती है। इस प्रकार से एक स्त्री या माया किसी पुरष या मोह को बाकी दुनिया के साथ जोड़ कर रखती है चाहे दोस्ती में चाहे दुश्मनी में या किसी दूसरे रिश्तों में। स्त्री या माया किसी पुरष या मोह को एक्शन और इंटरेक्शन में उलझाए रखती है। 

लेकिन जीवन की परिभाषा में किसी भी जीव में स्त्री के जीवन का मूल बायलॉजिकल उद्देश्य संतान उत्पन्न करना होता है ताकि सृष्टि आगे बढ़ती रहे। अब कोई भी स्त्री या माया जब किसी मोह या पुरष से अलग होती है तो यह घटना एक रासायनिक क्रिया की तरह होती है। जब तक एक बॉन्ड पूरा नहीं टूटता और नया नहीं बन जाता तब तक ऊर्जा का इस्तेमाल या निकलना जारी रहता है। 

मतलब स्त्री या माया जब एक मोह या पुरष से पूरी तरह निकल कर किसी दूसरे मोह या पुरष में नहीं चली जाती तब तक कोई ना कोई एक्शन रिएक्शन होता रहता है। यह काम एक झटके में नहीं होता इसको वर्षों भी लग सकते हैं। 

जब तक कोई स्त्री एक पुरष से अलग हो कर दूसरे पुरष से पूरी तरह गहन रूप से शारीरिक और मानसिक संबध नहीं बना लेती या संतान प्राप्त नहीं कर लेती तब तक पहले वाला पुरष या मोह चैन से नहीं जी पाता मतलब उस स्त्री की याद में डूबा रहता है और उदासी भरे गाने सुनता रहता है या मदिरा का करते रहता है। 

जब कोई स्त्री या माया या शक्ति किसी पुरष या मोह के प्रेम में होती हैं तो यह बात सौ प्रतिशत तय है कि वह स्त्री उस पुरष के साथ गहन शारीरिक और मानसिक संबंध बनाने का या फिर संतान उत्पन्न करने का विचार बनाए रखती है। और ऐसे हर प्रेमी जोड़े में यह वचन एक दूसरे के साथ किया जाता है। दोनों मिल कर अपने होने वाले बच्चों कि कल्पना अवश्य करते है। क्योंकि जीवन का मूल बोलॉजिकल उद्देश्य हर जीव का यही होता है अपना वंश आगे बढ़ाने का इसी कारण यह स्त्री पुरष का आकर्षण होता है।

अब जब तक स्त्री पहले पुरष से अलग होकर जब तक दूसरे पुरष से गहन क्षणों का मिलन या संतान उत्पन्न नहीं कर लेती तब तक पहले वाला पुरष उस स्त्री से मानसिक रूप से जुड़ा रहता है । चाहे उनकी आपस में बातचीत हो या ना हो। वे एक दूसरे की स्थिति और विचार सिर्फ अपनी कल्पनाओं में ही पता लगा लेते है।

अगर सालों से बिछड़े ऐसे जोड़े अगर कभी मिल जाएं तो आपस में नज़रें भी नहीं मिला पाते। लेकिन मन ही मन एक दूसरे से बातें कर लेते हैं।

इससे उन दोनों में ऊर्जा का आदान प्रदान होता है। 

इसलिए ऐसे बिछड़े प्रेमी जोड़े को एक दूसरे के लिए प्रार्थना करनी चाहिए कि वे जल्दी से समागम के गहन क्षणों में उतरे या फिर जितना जल्दी हो संतान उत्पन्न कर लें। ताकि ये मोह और माया का एक्शन रिएक्शन समाप्त हो सके। या किसी व्यक्ति को चाहिए कि ऐसे एक्शन रिएक्शन से बचने के लिए वह अपना फोकस माया स्त्री या शक्ति के साथ गहन क्षणों पर केंद्रित करे। 

इस प्रक्रिया में महीनों या कभी कभी वर्षों भी लग सकता है।

आज बस इतना ही......

त्र्यम्बक" और "मृत्युञ्जय" श्रीराम के रूप

. 🌹अथ त्र्यम्बकमन्त्रार्थो राम:🌹

🌸वेद-वेदार्थ अनन्त असीम हैं। अतीत, वर्त्तमान और भविष्य में प्रकट होने वाली सकल विद्याओं के सूत्र वेद में अवस्थित हैं। वेद के अर्थों की इयत्ता नहीं। किसी के हृदय में "त्र्यम्बक" और "मृत्युञ्जय" श्रीराम के रूप में ही प्रकट हो गये तो "श्रीराम" के महामृत्युञ्जयत्व में किञ्चिदपि कोई बाधा नहीं। नैरुक्त प्रक्रिया के चतुर्विध बाहुलक में "क्वचिदप्रवृत्ति:" और "क्वचिदन्यदेव" का भी अपलाप नहीं किया जा सकता। बन्धो! "त्र्यम्बक" मन्त्र के प्रसिद्धार्थ शिवपरक तो प्रशस्त हैं ही; सद्युक्ति और व्युत्पत्ति के बल से अप्रसिद्धार्थ श्रीरामपरक भी प्रशस्त हो जाय तो अल्पापत्ति नहीं। रामार्थविरोधी ने विशेषरूपेण "त्र्यम्बक" शब्द के अर्थ पर कुछ श्लोक पढ़ा है और विनियोग के "रुद्रो देवता" पर अपनी उड़ान भरी है। सम्प्रति "त्र्यम्बक" मन्त्र के सभी पदार्थों पर विवाद का श्रवण न होने से केवल "त्र्यम्बक" और "विनियोग" पर विचार किया जाता है। 

🌸महामृत्युञ्जयमन्त्र- "महाँश्चासौ मृत्यु: महामृत्युस्तं जयति अनेन मन्त्रेण इति महामृत्युञ्जयो मन्त्र:" महामृत्यु पर विजय प्राप्त कराने वाले मन्त्र को महामृत्युञ्जय मन्त्र कहा जाता है। किसी प्रकार से भगवान् श्रीराम एवं श्रीरामपरक इस त्र्यम्बक मन्त्र के महामृत्युञ्जयत्व में कोई बाधा नहीं। कर्मठगुर्वादि में बहुविध महामृत्युञ्जय मन्त्रों को भी देखें।

. 🌸त्र्यम्बकपदार्था:🌸

(१)"त्रीणि अम्बकानि नेत्राणि यस्यासौ त्र्यम्बक:" जिनके तीन नेत्र हों, वे त्र्यम्बक। भगवान् श्रीराम त्रिनेत्र भी हैं। रामायणमीमांसा की श्रीरामोपासना और श्रीरामार्चनचन्द्रिकादि में भगवान् श्रीराम के अङ्गन्यास में "नेत्रत्रयाय" लिखा है। श्रीरामरहस्योपनिषत् के श्रीशिवोमात्मक भगवान् राम को "रामं त्रिनेत्रं या त्रिणेत्रम्" से प्रणाम किया गया है। मन्त्रसार में त्रिणेत्र और शुक्लवर्ण श्रीराम का वर्णन है- "दोर्भिः खड्गं त्रिशूलं डमरुमसिधनुर्दण्डबाणं कुठारं शङ्खं चक्रं कृपाणं हलमुसलगदाभिण्डिवालं च पाशम्। उद्यद्बाहुं च मुष्टिं ह्यभयवरकरं बिभ्रतं शुक्लवर्णं वन्दे रामं त्रिणेत्रं त्वमररिपुकुलं मर्दयन्तं प्रतापै:॥" इतना ही नहीं: महान् शिवोपासक श्रीमधुसूदन सरस्वती ने प्रसिद्ध श्रीशिवमहिम्नस्तोत्रम् की "हर" और "हरि" परक व्याख्याएँ की हैं। उन्होंने "अकाण्डब्रह्माण्ड" श्लोक के "त्रिनयन" पद की हरिपरक व्याख्या की है- "हे त्रिनयन! त्रयाणां लोकानां नयनवत् सर्वावभासक" एतादृश विविध आप्तार्ष प्रमाणों से भगवान् श्रीराम भी त्रिनेत्र होने से "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए।

(२)"तिस्र: अम्बा: मातरो यस्यासौ त्र्यम्ब: अम्ब ण्वुल् अम्ब कर्म्मणि घञ् स्वार्थे कन्वा त्र्यम्बक:" कौशल्या, सुमित्रा और कैकेयी- इन तीन माताओं वाले श्रीराम "त्र्यम्बक" हुए। किसी ने "एवं तिसृ्णामम्बानां गर्भे जातो यतो हर:" वाला श्लोक पढ़ कर प्रलाप किया है कि श्रीराम तीन माताओं के गर्भ से जन्म नहीं लिए तो इस अर्थ से "त्र्यम्बक" नहीं हो सकते! सावधान- अजन्मा अयोनिज भगवान् श्रीराम तो एक भी गर्भ से जन्म नहीं लिए। श्रीतुलसीदासजी ने भी "भए प्रगट" में भगवान् श्रीराम का ही जन्मग्रहणकर्तृत्व बताया है। तथापि श्रीमद्वाल्मीकीय रामायण में अनेक बार "मातृ्णां तव राघव" मातृ्णाम् बहुवचन पदप्रयोग से एवं "तिसृ्णाम्" तिस्र: मातर:" आदि से भगवान् श्रीराम की तीन माताओं का स्पष्ट उल्लेख होने से उनके लिए "त्र्यम्बक" होने में बाधा नहीं। पुन: मन्वादि धर्मशास्त्रों के अनुसार कई भाइयों में किसी एक के पुत्रवान् हो जाने से सभी पुत्रवान् माने जाते हैं। कई माताओं में एक भी गर्भत: पुत्रवती हो जाय तो अन्य माताओं का भी अपुत्रत्व दोष समाप्त हो जाता है। उपलब्ध एक पुत्र ही सभी माताओं का वैध पिण्डद होता है। अत: इस अर्थ में भी तीन माताओं वाले भगवान् श्रीराम "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए।

(३)"त्रयाणां ब्रह्मविष्णुरुद्राणां पितेति त्र्यम्बक:" जो ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र का भी पिता हो वह "त्र्यम्बक" राम। गोस्वामीजी ने तो लिखा ही है- "संभु बिरंचि बिष्नु भगवाना। उपजहिं जासु अंस तें नाना।।" इस अर्थ में भी भगवान् श्रीराम के "त्र्यम्बक" होने में अल्पापत्ति नहीं।

 

(४)"त्रयाणां लोकानामम्बक: पितेति त्र्यम्बक:" भगवान् श्रीराम त्रिलोकप. जगत्पिता या जगत्पालक होने से भी असन्दिग्ध "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए।

(५)"तिसृ्णामम्बानां गर्भे जातत्वात्त्र्यम्बक:" तीन माता वाले होने के कारण श्रीराम के "त्र्यम्बक" होने की सिद्धि दूसरे बिन्दु में कर दी गयी है।

(६)"त्रीन् वेदानम्बते शब्दायते इति त्र्यम्बक:" श्रीरामचरितमानस के अनुसार "जाकी सहज स्वास श्रुति चारी" गद्य, पद्य, गीत्यात्मक वेदों का प्रादुर्भावक होने से इस अर्थ में भी अनादिपुरुष भगवान् श्रीराम "त्र्यम्बक" हुए।

(७)"त्रिषु लोकेषु कालेषु वा अम्ब: शब्दो वेदलक्षणो यस्येति त्र्यम्बक:" भगवान् श्रीराम के बुद्धिप्रयत्नानपेक्ष सहज श्वास से प्रादुर्भूत वेदों के त्रिकालाबाधित सत्यत्व से श्रीराम "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए।

 

(८)"त्रयोऽकारोकारमकाराः अम्बाः शब्दाः प्रतिपादका वाचका वा अस्येति त्र्यम्बक:" अकार, उकार, मकाररूप "तस्य वाचक: प्रणव:" प्रणव ब्रह्म का वाचक होने से "राममोङ्कारम्" भगवान् श्रीराम "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए। उपनिषदों में "राम" शब्द को भी प्रणव ही कहा गया है। 

(९)"त्रीणि पृथिव्यन्तरिक्षद्युलोकाख्यानि अम्बकानि स्थानानि यस्येति त्र्यम्बक:" भगवान् श्रीराम पृथिव्यन्तरिक्षद्युलोकत्रय के महानायक होने से भी "त्र्यम्बक" सिद्ध हुए। इत्यादय:

🌹नोट- कई जिज्ञासुओं ने एतद्विषयक वक्तव्य और प्रवाद भेज कर मेरा विचार पूछा। आज सुबह तीन बजे कम्प्यूटर में कुछ विस्तृत लिखना चाहा, परन्तु कुछ तकनीकी समस्या के कारण मोबाइल में ही संक्षिप्त विचार लिखना पड़ा। महामृत्युञ्जय मन्त्र को श्रीरामपरक भी मानने में केवल "त्र्यम्बक" शब्दार्थ की बाधा आ रही थी, जिसे मैंने दूर करने का उपक्रम किया। अन्य पदों के प्रसिद्धार्थ लेने से ही श्रीरामपरक सम्पूर्ण मन्त्रार्थ की सिद्धि हो जाएगी। 

🌸मृत्युञ्जय एवं महामृत्युञ्जय शब्द के दस-बीस या तदधिक अर्थों की श्रीरामपरकता में अल्प समस्या भी नहीं। 

🌸विनियोग के लिए प्रयोगभेद से देवता और "अमुककार्ये विनियोग:" बदलने की विधा वैदिकों को ज्ञात है। जब यह मन्त्र रुद्र का स्तावक होगा तो "रुद्रो देवता" और जब इससे राम का स्तवन किया जाएगा तो "रामो देवता" कहने में कोई बाधा नहीं। एतादृश विनियोगरहस्य को परम्परया साङ्गोपाङ्ग वेदों को पढ़ने-गुनने वाले सर्वानुक्रमज्ञ ही समझ सकते हैं; स्वयं सर्वज्ञमन्य नहीं। विशेष पुन:; परन्तु वेदोच्चारण का स्वर निश्चित होने से मन्त्रों का विस्वर डुग्डुग्गीवादन अत्यन्त दोषावह है। 

🌸पुनर्ध्यातव्य- महान् शिव-कृष्णभक्त श्रीमधुसूदन सरस्वती महाभाग ने पूरे शिवमहिम्न:स्तोत्र की दो व्याख्याएँ की हैं- हरपरक और हरिपरक। "रामाभिधानो हरि:" से भगवान् श्रीराम हरि ही हैं। महाभागवत श्रीवंशीधरजी ने वैष्णवों का शिरोग्रन्थ श्रीमद्भागवत के प्रथम श्लोक की चौथी व्याख्या "शिव" पक्ष में की है; किसी की सामर्थ्य हो तो इसी क्रम से पूरे भागवत का अर्थ "शिव" परक कर दे। यद्यपि वेदभाष्यकार के रूप में प्रचलित श्रौतमुनिजी जन्मना वेदाधिकारी नहीं थे; तथापि जन्मान्तरीय संस्कारानुसार कपोत और सरमा को भी वेदसूक्तों का साक्षात्कार हुआ था। यदस्तु, श्रौतमुनिजी ने शुक्लयजुर्वेदीय माध्यन्दिन शाखा के प्रारम्भ के तीन अध्यायों के तीन भाष्य किये हैं; जहाँ "सात्वतभाष्य" में सभी मन्त्रों के अर्थ श्रीकृष्णपरक ही हैं। किसी की सामर्थ्य हो तो सम्पूर्ण वेदों को वेदविग्रह वेदवेद्य भगवान् श्रीराम-कृष्ण के तात्पर्यार्थ में पर्यवसित कर दे। राघवयादवीयम्, राघवपाण्डवीयम्, पार्वतीरुक्मिणीयम् के अर्थद्वैविध्य और राघवपाण्डवयादवीयम् के अर्थत्रैविध्य को कौन नकार सकता है? चिदम्बर कवि के पञ्चकल्याण चम्पू में एक ही साथ राम, कृष्ण, शिव, विष्णु और सुब्रह्मण्य के कथानकों का विचित्र चित्तहारी वर्णन है। अब तो नैषधीयचरित के अर्थवैविध्य को समझने वाले विरले ही कोई होंगे। सावधान- जब इन लोकमत्युत्पन्न महर्घ्य ग्रन्थों का इतना गाम्भीर्य; तो नैरुक्तप्रक्रियया "अतिपरोक्षवृत्ति" का साक्षात्कार होना केवल और केवल भगवद्गुरुकृपासाध्य ही हो सकता है। श्रीरामसहस्रनाम में शिव, शम्भु, शङ्कर, ईशान आदि भगवान् श्रीराम के नाम हैं। हरि-हर में अभेद प्रतिपादक वचनों की भरमार तो है ही। कोई अनन्यबुद्ध्यापि श्रीराम को ही सब कुछ मानें तो वेदार्थ को भी श्रीराम में पर्यवसित करना ही पड़ेगा; वे वेद के अमुक अंश को छोड़ तो नहीं सकते। तुलसीदासजी ने श्रीकृष्णविग्रह में भी धनुर्बाणधारी श्रीराम की भावना की तो श्रीराम का दर्शन हो गया। वेदप्रेमियो! वेद को पढ़ें ही नहीं, वेदभगवान् की उपासना करें; आपका और विश्व का मङ्गल होगा।

👉विशेष- विषयविशेषज्ञ पारम्परिक वैदिकों के विचारों का मन्थनपूर्वक सम्मान और उन्हीं प्रणम्यों के साथ यथामति संवाद किया जा सकता है। वेदार्थ का अगाध प्रवाह कुण्ठाग्रस्त न हो जाय, इसीलिए मैंने यथामति थोड़ा दिग्दर्शन किया। "बिभेत्यल्पश्रुताद्वेद:" को रटते हुए भी वेद को पङ्गु बनाना सही नहीं। वेदोsव्यान्मान्निरन्तरम्...

इन्दौर के इतिहास का एक काला दिन,,

इन्दौर के इतिहास का एक काला दिन,,

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.. हॉ ...ऐसी अक्सर रिटायर्ड अफ़सरों की क्लब पार्टियों की गप शपों में चर्चा होती रहती है कि १९८४ के दंगों में कुछ महत्वपूर्ण लोगों ने दंगाई भीड़ को उकसा कर कहा था कि " यहॉ खड़े क्या देख रहे हो जाओ लूटो ।".....और देखते ही देखते राजबाडे की दीवार से सटी एक सरदार जी की बिस्कुट और कटलरी की दुकान को लूट लिया गया । झुग्गी झोंपड़ी के दंगाई लुटेरे शटर तोड़ कर दोनों हाथों में थैले भर भर कर बिस्कुट के पैकेट ले भागे। इस बीच कुछ सिरफिरे आए उन्होंने गुमटी की आड़ में राजबाडे की दीवाल पर पेट्रोल फैककर आग लगादी । पलक झपकते ही राजबाडा धू-धू करके जल उठा । आग लगने के तुरन्त बाद मौक़े पर मौजूद अधिकारी तुरन्त राजबाडा के भीतर की ओर भागे । आनन फ़ानन में एक तरफ तो फ़ायर ब्रिगेड भीतर बाहर से पानी डालकर आग बुझा रही थी तथा दूसरी ओर तीन लोगों का दल मार्तण्ड मन्दिर के तहख़ाने में रखी तिजोरियों की चाबी ट्रेज़री से जल्दी से लेकर आये और दौड़कर भीतर गए तथा तिजोरी में रखे जेबरातों को कपड़ों के थैलों में ठूंस ठूँसकर भर रहे थे । ऐसी कानाफूस भी है कि कपड़ों की चार थैलियों में भरे हीरे मोती और अन्य बहुत क़ीमती लाल पुखराज से जनित आभूषण सील किये बिना और आभूषणों की लिस्ट या पंचनामा आदि न बनाकर जिले के किसी ज़िम्मेदार शीर्ष अफ़सर को सौंप दिए गए । और वह अफ़सर उन्है अपनी सरकारी कार में रखकर अपने घर लें गया । यह अफ़वाह आज भी १९८४ के दंगों में मौजूद चश्मदीद गवाहों के नाम पर इन्दौर में आम है , जिसे मोरसली गली में किसी समय परोसे जाने वाले भॉग घाटे के साथ आसानी से सुना जाता रहा है ।

      उस समय प्राथमिकता कर्फ़्यू का पालन ,आग का बुझाना और दंगाईयों को रोकना थी । ख़बर थी कि नन्दानगर में तो दंगाईयों ने तो मानवता की हद ही पार करदी थी । गाड़ी अड्डे पर जब एक सरदार युवक को आग की जलती चिता में ज़िन्दा जलाने के लिए फैंक दिया गया । वह वीभत्स दृश्य जिसने भी देखा आज भी सिहर उठता है । इतने सालों बाद आज जब १९८४ के उन भयावह दंगों की याद आती तो सिरहन उठ जाती है। क्या आदमी राक्षसी उन्माद के बशीभूत होकर अपनी आत्मा को इतना ज़लील कर सकता है कि वह भी जंगली जानवरों से भी बदतर होकर आचरण करने लगे ? 

    राजवाडा जब जल रहा था उसकी लपटें उत्तरी भाग की गुमटियों से शुरू हुई थी पलक झपकते ही आग भीतरी क्षेत्र में फैल गई । कहा जाता है कि जो लोग मौक़े पर मौजूद थे उनमें ज़िला कलेक्टर स्वंय श्री अजीत जोगी भी कनटोपा लगाए घटनास्थल पर मौजूद थे । उनके साथ मधु नामक महिला अधिकारी भी थी । पुलिस का पूरा अमला लगभग ४०-५० जवान और तीन फ़ायर ब्रिग्रेड की टेन्डर गाड़ियाँ और पॉच पानी से भरे टेंकर मौजूद थे चारों तरफ़ सायरन और सीटियों की आवाज़ के साथ सामान लूटकर भागने वाले दौड़ लगा रहे थे । किसी अधिकारी और पुलिस कर्मी ने दंगाई और लुटेरों को रोकने या पकड़ने का कोई प्रयास नहीं किया । देखने वालों का तो यह भी कहना है कि इमलीबाजार कोने पर हनुमान मन्दिर के पास खड़े दर्जन भर पुलिस के जवान तो दंगाईयों से बिस्कुट छुड़ाकर अपनी भूख भी मिटा रहे थे । अराजकता का ऐसा घिनौना रूप और प्रशासकीय साया में हुए दंगों का यह माहौल इन्दौर के इतिहास का एक काला पन्ना बन जावेगा इसकी किसी को कल्पना नहीं थी । 

   एक ज़माना था जब ३ अक्टूम्बर १७३० को मराठों की सेना ने उत्तर भारत की ओर कूच करके मुग़ल साम्राज्य का सफ़ाया करने का बीड़ा उठाया ।पेशवा बाज़ीराव ने १७३४ में मल्हार राव होल्कर की पत्नी गोरमाबाई होल्कर के नाम 'खासगी' जागीर का फ़रमान जारी करने के साथ ही इन्दौर का क़ानूनी जन्म होने की घोषणा की थी । सन्१७४७ में इन्दौर के राजवाडा का निर्माण चालू किया गया , १७६१ तक अभी राजवाडा पूरा तैयार ही नहीं हुआ था कि अब्बादी के साथ हुए युद्ध में मल्हार राव होल्कर पराजित होगए और राजवाडा को आग के हवाले कर दिया गया । मल्हार राव का देहान्त १७६५ में हो जाने के बाद होल्कर राज्य की बागडोर उनकी पुत्रवधु अहिल्याबाई होल्कर ने सम्हाली । उन्होंने अपनी राजधानी महेश्वर रखी तथा फिरसे राजवाडा का जीर्णोद्धार किया गया । १८११ में राजवाडा पुन: भीषण आग की चपेट में आगया । किन्तु शीघ्रही दो साल के भीतर इसकी पूरी सजावट करके होलकर स्टेट के प्रमुख स्थान के रूप में स्थापित किया गया । १८५७ के प्रथम स्वतन्त्रता युद्ध के बाद अंग्रेज़ों ने इन्दौर का ख़ास महत्व समझते हुए मिलिटरी हेड क्वार्टर आफ वार के रूप में महू केन्टुनमेन्ट का विकास किया ,और मीटर गेज रेल लाइन डालकर इन्दौर को पूरे राजस्थानी रजवाड़ों से जोड़ा गया । 

     आज़ाद भारत में राजवाडा को कासलीवाल परिवार को बैंचा गया , जिसे जनआक्रोश को देखते हुए श्यामाचरण शुक्ल की सरकार ने १८ करोड़ रूपयों में कासलीवाल परिवार को मुआवज़ा देकर पुन: अधिग्रहीत करके राजवाडे को राष्ट्रीय धरोहर घोषित किया । उस समय तक कोई नहीं जानता था कि राजवाडे के मार्तण्ड देवता के मन्दिर के नीचे रखे ख़ज़ाने में तीन तिजोरियाँ भी रखी थी । कहा जाता है कि तिजोरियाँ इतनी भारी थीं कि उनको खोलना तो दूर सरकाना भी कठिन था । खासगी ट्रस्ट के लोगों को भी इसके भीतर रखे ख़ज़ाने की जानकारी नहीं थी । क्योंकि कहा जाता है कि कोई पुराना मुकदमा अदालत में सम्पति के विवाद में चला आरहा था । 

     १९८४ के दंगों में जले राजवाडे की रहस्यमय आग और उस समय मौक़े पर मौजूद कलेक्टर अजीत जोगी की भूमिका पर कई लोग दुबी ज़ुबान से आज भी कानाफूसी करते हैं । अधिकांश लोग तो यही मानते हैं कि हो ना हो जोगी जी ने ही राजवाडे में आग लगवाई थी । यद्यपि एक ज़िम्मेदार आई ए एस अफ़सर के बारे में ऐसा घिनौना आरोप लगाना पूरी तरह बेबुनियाद नज़र आता है । पर राजवाडे के जलने के तुरन्त बाद ही जोगी की पत्नी की विदेश यात्रा और अर्जुनसिंह तथा इन्दिरा जी से उनकी निकटता, फिर 'आई ए एस ' की पकी पकाई नौकरी छोड़कर राजनीति में कूदना , यह सब मिलाकर लोगों की आमचर्चाओं में शंका की सुई ज़ोरों से हिलाती है कि "राजवाडे का आग में जलना, मार्कण्डेय देव मन्दिर के ख़ज़ाने का लुप्त (अगर सही में ख़ज़ाना हो तो) होना, जोगी का नौकरी छोड कर कांग्रेस के टिकिट पर चुनाव लड़ना में कहीं कोई सीक्रेट ताना बाना तो नहीं है ।"अगर इस कानाफूंसी में थोड़ा बहुत भी सच है तो यह राजवाडे के इतिहास का एक काला सच होगा जिसे भविष्य कभी माफ़ नहीं करेगा । 

    आज इन गुप चुप चल रही कानाफूंसी और अफ़वाहों की सचाई जानने के लिए पुराने दस्तावेज़ों ,फ़ाइलों , गोपनीय ख़ुपिया रिपोर्टों तथा १९८४ में घटनास्थल पर मौजूद सभी सेवारत या रिटायर्ड अफ़सरों और कर्मचारियों से पूछताछ करना जरूरी है । बैसे श्री अजीत जोगी की छवि एक योग्य अधिकारी की रही है, उनकी ईमानदारी का प्रमाणपत्र तो उनके राजनैतिक मित्र ज़्यादा अच्छे तरीक़े से दे सकते है । पर कहा जाता है कि अगर कही घुंआ दिखाई देता है तो जरूर राख के नीचे आग होना चाहिए । फिर सरकारी अमले में और आम जनता में हमेशा से चली आरहीं इस सुरसुरी..अफ़वाह की जॉच कराने में क्या हर्ज है ? जाँच के बाद दूध का दूध और पानी का पानी अलग होज़ाना ही बेहतर होगा ।

भारत में जाति व्यवस्था समस्या कब बनी शूद्र

#अंधा_कौन_टेवेरनिर_या_अम्बेडकर ? 

*** भारत में जाति व्यवस्था समस्या कब बनी ***?

Tavernier ने बताया कि शूद्र पदाति योद्धा होते थे , डॉ आंबेडकर का शूद्र मेनिअल जॉब वाला , लेकिन एक महत्वपूर्ण तबका PAUZCOUR कहाँ गायब हो गया इतिहास के पन्नों से ?

आश्चर्य होता है जब भारत के इतिहासकार और अछूतोद्धार के योद्धा डॉ अंबेडकर और उनके अवैध वंशज , जो अपने आप को दलित चिंतक कहते हैं , जो भारत मे अछूतो को 3000 साल से सवरणों का गुलाम मानते आयें हैं। ब्रमहनिस्म के नाम पर आज तक मलाई खाते आए इन मूढ़मतियों को फिर से नए अदध्ययन की आवश्यकता है।

आज मैंने Tavernier नाम के एक फ़्रांसिसी की 17वीई शताब्दी के यात्रा वृत्तांत से कुछ पृष्ठों को उद्धृत किया है । Tavernier इतिहासकारों का एक महत्वपूर्रन और विश्वस्त सूत्र रहा है भारत के इतिहास लेखन में। लेकिन न जाने कैसे उसी सूत्र के इन मत्वपूर्ण पन्नों को जाने अनजाने इन इतिहासकारो ने अपठनीय समझकर छोड़ दिया ।आप इस लेख को पढ़ेंगे तो पाएंगे कि इतिहासकारों ने भारत के इतिहास को किस तरह उपहासजनक तरीके से लिखा है उसकी मिशाल आपको कहीं अन्यत्र नहीं मिलेगी ।

इतिहास और उपन्यास दो अलग विधाए हैं । भारतीय इतिहासकारो ने भारत के इतिहास को उपन्यास विधि से प्रस्तुत किया है ।

ये मात्र 338 वर्ष पूर्व पहले ट्वेर्निएर ने भारत के हिन्दू समाज का वर्णन किया है।अचम्भे की बात ये है कि उसने लिखा कि शुद्र क्षत्रियों की तरह ही योद्धा हुवा करते थे ।

डॉ आंबेडकर ने भी यही सिद्ध करने की कोशिश की थी अपने थीसिस - "शुद्र कौन थे" में ।

लेकिन उनके तर्कों में दम तो है लेकिन तथ्य नहीं है ।आप तेवेर्निएर के इस लेख को पढ़िए ,आप को प्रमाणिक साक्ष्य दिख जाएगा कि डॉ आंबेडकर का लेखन औपन्यासिक विधा में पस्तुत किया गया बेहद तार्किक परंतु तथ्यहीन इतिहास भर है ।

Jean-Baptiste Tavernier (1605 – 1689) was a 17th-century French gem merchant and traveler.[1] Tavernier, a private individual and merchant traveling at his own expense, covered by his own account, 60,000 leagues, 120,000 miles making six voyages to Persia and India between the years 1630-1668. In 1675, Tavernier, at the behest of his patron, Louis XIV, published Les Six Voyages de Jean-Baptiste Tavernier (Six Voyages, 1676).[2]

Of the Religion of gentiles and Idolaters of India --- ..Jean-Baptiste Tavernier (1605 – 1689)

" भारत में मूर्तिपूजकों की संख्या इतनी ज्यादा है की एक मोहम्डन की तुलना में 5-6 मूर्तिपूजक होंगे / ये अत्यंत आश्चर्य जनक है की संख्या में इतना ज्यादा होने के बावजूद ये मोहम्डन प्रिंसेस के गुलाम बने हुए है / लेकिन आपका आस्चर्य समाप्त हो जाता है जब आप पाते हैं की इन मूर्तिपूजकों के अंदर कोई एकता नहीं है , अन्धविश्वास (जो शास्त्र बाइबिल में न फिट बैठे वो superstition ) ने इनके अंदर ईतनी वैचारिक और रीति रिवाज की भिन्नता पैदा कर दी है कि इनमे एका संभव ही नहीं है । एक caste के लोग दूसरी caste के घर खाना नहीं खा सकता है और न ही पानी पी सकता है सिर्फ अपने से उच्च सामजिक वर्ग को छोड़कर।

 अतः #सारे_लोग_ब्राम्हण_के_घर_खाना_खा_सकते_हैं या पानी पी सकता है , और उनके घर समस्त संसार के लिए खुले हुए हैं।  

इन मूर्तिपूजकों में caste शब्द का प्रयोग उसी तरह से है जैसे पहले यहूदियों में एक ट्राइब होती थी। यद्यपि सामान्यतया ये विस्वास किया जाता है कि यह 72 caste हैं परन्तु मैंने ज्ञानी पंडितों से पता किया तो पता चला कि ये मुख्यतः 4 caste ही हैं , और उन्ही चारों caste से सभी कि उत्पत्ति हुई है।

इसमें प्रथम caste को ब्राम्हण के नाम से जाना जाता है जो उन प्राचीन ब्राम्हणो और दार्शनिकों के वंशज हैं जो खगोल शास्त्र पढ़ा करते थे। ये आज भी उन्ही प्राचीन पुस्तकों के अध्यन मनन में संलिप्त रहते है।ये इस विद्या में इतने निपुण हैं कि सूर्यग्रहण या चंद्रग्रहण कि सटीक भविष्यवाणी में एक मिनट कि चूक नहीं करते।इनकी इस विद्या को सुरक्षित रखने के लिए बनारस नाम का एक कसबे में विश्वविद्यालय हैं जहाँ य मुख्यतः खगोलशास्त्र का अध्ययन करते हैं, और जहाँ और विद्वान लोग भी है जो अन्य शास्त्रों को पढ़ते हैं।ये caste सबसे योग्य (नोबेल) इसलिए मानी जाती है क्योंकि इन्हीं विद्वानों के बीच से पुजारी और शास्त्रो को पढने वाले शास्त्री चुने जाते है ।

दूसरी caste राजपूत या khetris (क्षत्रिय) के नाम से जानी जाती है अर्थात योद्धा और सैनिक । ये अकेले ऐसे मूर्तिपूजक हैं जो बहादुर हैं और शस्त्रविद्या में निपुण हैं। ज्यादातर राजा जिनसे मैंने बात की वे इसी caste के हैं ।यहाँ छोटी छोटी रियासतों वाले राजा हैं जो आपसी मतभेद कि वजह से मुग़लों कि छत्रछाया में रहने को मजबूर हैं। लेकिन जो सेवा या मुग़लों को देते हैं उसके बदले में इनको भरपूर सम्मान और सैलरी दिया जाता है। ये राजा और उनके संरक्षण में रहने वाले राजपूत ही मुग़ल शक्ति के आधार स्तम्भ हैं। राजा जयसिंघ और जसवंत सिंह ने ही औरंगजेब को गद्दी पर बैठाया था।लेकिन यहाँ ये उल्लेख करना भी उचित होगा कि दूसरी caste के समस्त लोग इस शास्त्र व्यसाय में सन्नद्ध नहीं हैं।वो राजपूत अलग हैं जो घुड़सवार सैनिक के रूप में युद्ध में भाग लेते हैं । लेकिन जहाँ तक khetris (क्षत्रियो) की बात है वे अपने बहादुर पूवजों से निम्न हो चुके हैं और हथियार त्यागकर व्यापार (Merchandise) के छेत्र में उत्तर चुके हैं। 

तीसरी caste है बनियों का जो ट्रेड या व्यापर सँभालते हैं ,इन्हीं में से कुछ शर्राफ (Shroff ) जो मनी एक्सचैंजिंग या बैंकर का काम करते है। और कुछ लोग ब्रोकर हैं जिनके एजेंसीज के जरिये व्यापारी (मर्चेंट्स ) खरीद फरोख्त करते है। इस caste के लोग इतने व्यवहारिक ( Subtle ) और व्यसाय प्रवीण हैं कि ये धूर्त यहूदियों को भी मात दे सकते हैं । ये अपने बच्चो को बालपन से ही आलस्य से दूर रहने कि शिक्षा देते हैं और हमारे बच्चों कि तरह आवारागर्दी से रोकते हैं और उनको अंकगणित कि मुहँजबानी शिक्षा इस तरह से देते हैं कि वे कठिन से कठिन सवाल का जबाब चुटकियों में दे देते हैं । इनके बच्चे हमेशा पिता के साथ रहते हैं और ये अपने बच्चो को व्यापार के साथ उसके गुड और दोष समझते जाते हैं और काम करते जाते हैं। ये जिस संख्या (figures ) का इस्तेमाल करते है उसी का प्रयोग पूरे देश में होता है , चाहे भाषा के बोलने वाला हो। यदि कोई व्यक्ति इनसे नाराज होता है तो ये बिना जबाव दिए धैर्य के साथ सुनते हैं और चुपचाप वहां से खिसक लेते हैं।  और चार पांच दिन बाद जब उस व्यक्ति का गुस्सा शांत हो जाता है तब उससे मिलते हैं। ये हर उस चीज को अभक्ष्य मानते हैं जिसमे प्राण हों। किसी प्राणी कि हत्या करने के बजाय ये सवयं जान देना पसंद करते हैं। यहाँ तक कि ये कीड़े मकोड़ों की भी हत्या पसंद नहीं करते और ये अपने धर्म के पक्के है। यहाँ ये भी बता दूँ कि ये युद्ध में भाग नहीं लेते , किसी पर हाथ नहीं उठाते। ये किसी राजपूत के घर न कहते है न पानी पीते हैं क्योंकि वे जानवरों का बध करते हैं खाने के लिए, गाय को छोड़कर क्योंकि गाय अबध्य है और कोई उसको खा नहीं सकता।

चौथी caste को Charados या Soudra कहते हैं, ये राजपूतों कि तरह ही युद्ध में भाग लेते हैं लेकिन दोनों में मात्र इतना फर्क है कि राजपूत घुड़सवार योद्धा होते हैं और ये पदाति ( पैदल) योद्धा। दोनों ही युद्ध में जान देने में अपना गौरव समझते हैं। एक योद्धा चाहे वो घुड़सवार हो या फिर पदाति , यदि युद्ध के दौरान मैदान छोड़कर भाग जाता है तो वो हमेश के लिए अपना सम्मान खो देता है और ये पूरे परिवार के लिए लज्जा का विषय है। इसी सन्दर्भ में एक कहानी सुनना चाहूँगा जो मुझे इस देश में सुनायी गयी। एक योद्धा जो अपनी पत्नी को बहुत प्यार करता था और बदले में पत्नी अपने पति को उतना ही प्यार करती थी। ये योद्धा एक यद्ध के दौरान मृत्यु के भयवश नहीं बल्कि पत्नी के प्रेमवश और उसके विधवा होने के ख्याल से युद्ध भूमि त्याग कर भाग खड़ा होता है ।जब ये सूचना उसकी पत्नी के पास पहुंची और उसने अपने पति को घर कि तरफ आते देखा तो उसने पति के मुह पर ही दरवाजा बंद कर लिया। उसने अपने पति से कहा कि वो उस इंसान को पहचानती भी नहीं जिसको अपने सम्मान से ज्यादा अपनी पत्नी प्यारी हो और वो उसका मुहं भी नहीं देखना चाहती जिसने परिवार कि प्रतिष्ठा पर कला धब्बा लगे हो और ये बात मैं अपने बच्चो को जरूर बताऊँगी कि वो ाोाने पिता से ज्यादा बहादुर बनें। वो अपने फैसले पर अडिग रही। अंततः उस योद्धा को अपना सम्मान और पत्नी के प्यार को वापस लाने के लिए युद्ध के मैदान में वापस जाना पड़ा जहाँ उसने अभूतपूर्व शौर्य का परिचय दिया । तब कहीं जाकर उसके घर के दरवाजे उसके लिए खुले और उसकी पत्नी ने उसका प्यार के साथ स्वागत किया ।

अब जो बाकी बचे लोग हैं जो न चार caste में समाहित नहीं होते उनको PAUZECOUR के नाम से जाना जाता है ये सब मैकेनिकल आर्ट (अर्टिसन यानि शिल्प और अन्य उद्योग ) का कार्य करते हैं। इनमे आपस में कोई भेद नहीं है सिवा इस बात के कि वे अलग अलग व्यवसाय करते हैं जो इनको अपने पिता से स्वाभाविक रूप से मिलता है। और एक अन्य बात ये है कि उदाहरण के तौर पर यदि मान लीजिये कोई दरजी कितना भी धनवान क्यों न हो उसको अपने बेटे बेटियों कि शादी उसी के व्यवसाय वाले के परिवार में करना होता है । इसी तर यदि उस दरजी कि मृत्यु होगी तो श्मशान घाट पार जाने वाले लोग भी उसी पेशे के होंगे।

इसके अलावा एक और विशेष caste होती है जिसको "हलालखोर" के नाम से जाना जाता है। जो घरों कि सफाई का काम करते हैं और इनको हर घर से महीने में कुछ दिया जाता है , घर कि साइज के अनुसार। भारत में समृद्ध वर्ग में चाहे वो मोहम्डन हो या मूर्तिपूजक , और चाहे उसके पास पचासों नौकर हों इनमे से कोई भी नौकर झाड़ू लगाने से परहेज करता है कि उसको कंटैमिनेशन न हो जाय। अगर आपको किसी कि बेइज्जती करनी हो तो उसको हलालखोर बोल देना ही पर्याप्त है। यहाँ ये भी बताना जरूरी है कि जिस नौकर को जिस कार्य हेतु रखा गया है वो बस वही काम करेगा। अगर मालिक ने किसी नौकर को किसी अन्य नौकर का काम करने का आदेश दिया तो वो उसको अनसुना कर देगा । लेकिन गुलामों को सब काम करने पड़ते हैं । ये हलालखोर caste के लोग घरों का कूड़ा उठाते है और इनको जो भी खाने को दिया जाता है उसको खा लेते हैं । मात्र इसी caste के लोग गधों (asses ) का इस्तेमाल करते हैं जिसकी मदद से ये घरों का कूड़ा खेतों तक पहुचाते है ।  इनके अलावा गधों को कोई छूता भी नहीं। जबकि पर्शिया में गधो का इस्तेमाल बोझ ढोने में और सवारी ढोने में दोनों तरह ही प्रयोग किया जाता है। एक अन्य बात ये भी है कि मात्र हलालखोर ही सुवरों पालने और खाने वाले लोग है " TRAVELS IN INDIA by JEAN BAPTISTI TAVERNIER के फ्रेंच से अनुवादित 1676 एडिशन के पेज 181 - 186 .से उद्धृत है ये अनुवाद। 

अब कुछ प्रश्न और आशंकाये ::

(1) शूद्र को पदाति सैनिक बता रहा है टेवेर्निएर। कौटिल्य के अर्थशास्त्र मे भी शूद्र सेना का जिक्र है ,जो ब्रामहन सेना से श्रेष्ठ एक खास अर्थ मे बताई जाती है। तो कम से डॉ अंबेडकर का menial जॉब वाला शूद्र तो वो नहीं ही था।

(2) सबसे बड़ी बात तो ये है कि उसके लंबे समय के भारत प्रवास के दौरान उसको डॉ अंबेडकर और पेरियार द्वारा वर्णित 3000 साल से आबादी का 80% अछूत शूद्र अतिशूद्र दलित दिखाई न दिये ? जबकि हलालखोर तक का वो बारीक जिक्र करता है। जबकि वो मात्र 340 साल पहले आया था।

तो मनुस्मृति तो पता नहीं कब किसने लिखी , लेकिन टेवेर्निएर तो इतिहास का एक अंग है, एक जिंदा सबूत।

(3) Pauzecour - एक प्रमुख शब्द है जिसके अंतर्गत आर्टिसन आते हैं जो चारो वर्णों के लोगों का एक समूह है , जो अनंत काल से भारत की विश्व कि 25% जीडीपी का निर्माता था । अर्थ व्यवस्था नष्ट हुई तो शब्दों की यात्रा मे ये Pariah से होता हुआ Periyar बन जाता है। ज्ञातव्य हो कि Pariah बाइबिल मे वर्णित एक शब्द है जिसका अर्थ समाज से त्यागा ,गुलाम बनाया हुआ वर्ग समूह।

ठीक उसी तरह शब्दों की यात्रा मे शूद्र शब्द भी सैनिक आर्टिसन कारकुशीलव से होता हुआ डॉ अंबेडकर से menial जॉब वाला अछूत बन जाता है।

कहने का मतलब ये है कि प्राचीन भारत में केवल “वर्णाश्रम” पद्धति थी, जाति का नामोनिशान तक नहीं था, लेकिन मुगलों के आगमन के बाद से ही विभिन्न कारणों (क्रूर अत्याचार, युद्ध में पराजय, गुलाम प्रथा इत्यादि) से पहले “शूद्र” शब्द को विकृत किया गया और फिर जातियों में बाँटकर “दलित” शब्द का उदय हुआ. यदि आंबेडकर (अथवा आधुनिक कथित दलित चिन्तक) कहते हैं कि 3000 वर्षों से दलितों(?) पर अन्याय हुआ है, तो या वह साफ़ झूठ बोल रहे हैं या जानबूझकर ऐसे तथ्य आपसे छिपा रहे हैं, जो कि विभिन्न अंगरेजी-फ्रांसीसी-जर्मन लेखकों द्वारा समय-समय पर लिखे जा चुके हैं.

... @डॉक्टर त्रिभुवन सिंह

Singh Tri Bhuwan

मनु स्मृति

मनु स्मृति कब लिखी गई से ज्यादा बड़ा सवाल है कि इसमें संशोधन या प्रक्षेपण कब-कब हुआ? षड्यंत्रकारी अंग्रेजों के संपादन से, उनकी प्रेस से छपकर जो देश भर में बांटा गया, वही असली मनु स्मृति है, इसे कैसे सत्य मान लें? भारत में प्रेस प्रौद्योगिकी के विकास के साथ इस ग्रंथ मनु स्मृति को ही सबसे पहले ब्रिटिश प्रेस ने क्यों प्रकाशित किया? 

आंख मूंद कर, दिमाग बंदकर सब कुछ मानने का समय अब जा चुका है। अब तो हर मुद्दे पर सवाल उठकर ही रहेगा। कुछ बड़े लोग कुछ ज्यादा बोलने के आदी हो गए हैं, उनसे निवेदन है कि अब सावधान हो जाएं, बिना शोध और अनुसंधान के कुछ। भी बोलने से बचें। क्योंकि बोलेंगे तो सवाल भी उठेंगे। हर विषय को सवालों की तीखी बौछार से गुजरना होगा। सवाल उठाने से रोकना गैर-अकादमिक है।

सबसे बड़ा सवाल है कि मनु स्मृति के कथित विभेदकारी सूत्रों के बारे में अंग्रेजों के भारत आगमन के पूर्व के भारतीय बौद्धिक मन में कोई प्रश्न कभी भी क्यों नहीं उठा? क्यों भगवान बुद्ध से लेकर कामंदक, बाणभट्ट से लेकर रैदासजी, कबीर आदि तक किसी ने मनु स्मृति पर नाम लेकर कटाक्ष क्यों नहीं किए? आखिर मनु स्मृति के विभेदकारी सूत्रों पर भारतीय बौद्धिक मन का ध्यान अंग्रेजों के प्रकाशन के बाद ही क्यों गया? अंग्रेजों के पहले पूरे भारतीय भक्ति साहित्य या किसी अन्य साहित्य में बौद्ध-जैन आदि में मनु के विरूद्ध एक पंक्ति नहीं लिखी है तो क्यों नहीं लिखी है? क्या बुद्ध ने इसलिए मनु स्मृति के विरूद्ध बोलना उचित नहीं माना कि वह उन्हीं के कुल में जन्में थे? ध्यान रहे कि बुद्ध इक्ष्वाकु कुल के थे और इक्ष्वाकु कुल के मूल आदिपुरुष मनु महाराज ही बताए गए हैं।

तो इतना आसान नहीं है किसी निष्कर्ष पर पहुंचना। 

सदैव ध्यान में रखिए कि मनु स्मृति का पहला प्रकाशन (लेखन नहीं) ब्रिटिश राज में प्रिंटिंग प्रेस आने के बाद 1776 में विलियम जोन्स ने कराया था। इसके पीछे बंगाल (ब्रिटिश इंडिया) के पहले गवर्नर-जनरल वारेन हेस्टिंग्स का सीधा निर्देश था।

कहते हैं कि इसके प्रकाशन के पहले विलियम जोन्स की सलाह से 11 बड़े पंडितों की कमेटी बनाई गई। रॉयल एशियाटिक सोसायटी ऑफ बंगाल ने एक बड़े प्रोजेक्ट के अंतर्गत देश में तब तक मनु स्मृति की प्राप्त कथित पांडुलिपियों को जो भोजपत्र पर या ताड़पत्र पर अंकित थीं, उनका संकलन इस कमेटी के सुपुर्द किया। कहा गया कि न्याय को मानने वाली ब्रिटिश राज की कोर्ट हिंदू प्रजा को उसकी विधि से न्याय देगी, इसलिए हिंदुओं की विधि का संकलन, प्रकाशन आवश्यक है। मुस्लिम प्रजा को मुस्लिम विधि से न्याय दिया जाएगा। इसी घोषणा के द्वारा विभाजन के विषबीज को ब्रिटिश हुकूमत ने भारत में रोप दिया।

इस समिति में पंडित तर्कवाचस्पति, तर्क पंचानन, न्याय पंचानन, बाणेश्वर विद्यालंकार (बर्दवान) आदि अनेक शाही संरक्षण में अथवा सरकारी धन पर आश्रित बंगाली पंडित सम्मिलित थे। इस कमेटी में काशी की विद्वत्त पंरपरा या काशी की वैदिक पंरपरा में शिक्षित कोई ब्राह्मण सम्मिलित नहीं किया गया। क्यों ऐसा किया गया? क्योंकि काशी गणराज्य में कभी भी कोई अछूत जाति इतिहास के किसी काल में नहीं रही। आज तो होने का कोई प्रश्न ही नहीं। 

अंग्रेजी राज की पहली संपादन समिति विलियम जोन्स की अध्यक्षता में गठित की गई। इसमें जो 11 विद्वान थे, सभी बंगला भाषी, संस्कृत परंपरा से लिए गए। विधि के जानकार थे। सभी अंग्रेजों द्वारा उपकृत जमींदारों, राजपरिवारों की परंपरा से शिक्षा सेवा में जुटे थे, अनेक नए सरकारी स्कूलों में पद प्रतिष्ठित हो गए थे।

इस कमेटी के सभी विद्वानों को बड़ी भारी स्कॉलरशिप या फेलोशिप दी गई। मुंहमांगी कीमत दी गई। विलियम जोन्स ने इनके सामने एक समग्र विधि संग्रह और विशेष रूप से मनुस्मृति के प्रकाशन की अवधारणा प्रस्तुत की। 

इसके नोट्स रॉयल एशियाटिक सोसायटी ऑफ बंगाल की जिल्दों में मिल सकते हैं, काफी सामग्री लंदन स्थित ऑफिस से मिल सकती है, जैसा कि मेरे गुरुदेव प्रो. कमलेश दत्त त्रिपाठी ने मुझे बताया था कि मेधातिथि, कुल्लुक भट्ट की टीका या उनके भाष्य के साथ की कथित मनु स्मृति की पांडुलिपि की अनेक जीर्ण प्रतियां समिति को दे दी गईं। उनकी जांच परम आवश्यक है कि क्या वह सचमुच मनु स्मृति थी? वह प्रतियां विलियम जोन्स को सबसे पहले मिली तो कहां से मिली? किसने दी? उन प्रतियों का मिलान क्या दूसरी पांडुलिपियों से किया गया? केरल, कश्मीर, कोलकाता, काशी, जयपुर, पुणे, भुवनेश्वर, कांची, बदरीनाथ मठ, केदारनाथ, द्वारिका, उज्जैन से कौन कौन सी पांडुलिपियां मिलीं और क्या उनका भी मिलान किया गया? इन प्राचीन स्थानों से यदि मनु स्मृति की पांडुलिपि नहीं मिली तो क्यों नहीं मिली, और यदि मिली हैं तो वह कहां कहां सुरक्षित और संरक्षित हैं, आदि अनेक सवालों का उत्तर आज की नई पीढ़ी मांग रही है।

इस आरोप के संदर्भ में अनेक तथ्य प्रकाश में हैं कि इस संपादन प्रक्रिया में कालांतर में मनचाहे तरीके से भोजपत्रों के जीर्ण पन्ने इधर-उधर से लाकर मनु स्मृति के नाम पर घुसा दिए गए। और इसके लिए भी भारी षड्यंत्र सोसायटी के अंग्रेज अफसरों ने पहले ही रच रखा था।

पहला प्रकाशन 1776 में ही हो गया। किंतु बाद में ध्यान में आया कि बहुत कुछ नया कूट रचित श्लोक तो इसमें डाला ही नहीं जा सका। तो पुनः 1886 में, 1894 में मनु स्मृति का नए सिरे से ब्रिटिश प्रेस ने प्रकाशन किया।

यहां यह तथ्य उल्लेखनीय है कि अंग्रेजों ने इस बीच मुंह मांगी कीमत पर देश के प्रत्येक राजमहल के पुस्तकालयों को खंगाल डाला और जहां भी पांडुलिपियां थीं, उन्हें संरक्षण देने के नाम पर रॉयल एशियाटिक सोसायटी के दफ्तर में अनिवार्य रूप से जमा कराने का आदेश सभी जिलाधिकारियों, ऑर्कियालॉजी या प्राचीन इतिहास पर काम कर रहे अंग्रेज विद्वानों को जारी कर दिया।

यह भी कहा गया कि सभी का प्रकाशन सजिल्द सोसायटी के द्वारा करवाकर सभी को संरक्षित और सुरक्षित कर दिया जाएगा। देश के अनेक भोले विद्वानों ने, अंग्रेजी कृपा और धन से संरक्षित लोगों ने पांडुलिपि की प्रतियां अंग्रेजों के हवाल कर दीं।

इस प्रकार षड्यंत्रपूर्वक प्रथम संपादक विलियम जोन्स जो कि उस समय की सर्वोच्च ब्रिटिश अदालत का जज था, उसने मनु स्मृति का प्रकाशन कराया। नियमानुसार वही इसका प्रथम लेखक और संपादक हुआ, इस मनु स्मृति की प्रथम प्रकाशक ब्रिटिश हुकूमत है।

इसमें जितनी मिलावटें की गईं, इनके विरोधाभासी श्लोक मनु स्मृति में मिलते हैं तो यही कारण है कि मिलावट की गई, जिसमें विलियम जोन्स ने संपादन किया।

मुझे मेरे गुरुदेव ने बताया था कि पूरे भारतीय वांग्मय में मनु स्मृति के भेदभाव परक श्लोक अन्य नीतिग्रंथों में या प्रमुख नीतिकारों के ध्यान में क्यों नहीं आए? 

आखिर मनु स्मृति के श्लोकों पर महात्मा बुद्ध का ध्यान क्यों नहीं गया? क्यों कौटिल्य के ग्रंथ में भेदभाव का मनु स्मृति आधारित उल्लेख उद्धृत नहीं है? क्यों नीति मयूख में या कामंदकीय नीतिसार में जो पांचवीं सदी का नीति ग्रंथ है, या उसके बाद के नीतिकार सोमदेव सूरि के ग्रंथ में, वीर मित्रोदय में, मानसोल्लास में मनु स्मृति के भेदभावपरक श्लोक का कोई उल्लेख नहीं है?

क्योंकि अनेक नीति ग्रंथ अंग्रेजों का हाथ नहीं लग सके। कौटिल्य अर्थशास्त्र का प्रकाशन तो गणपति शास्त्री और शाम शास्त्री ने 1904-05 में किया। अंग्रेज खोजते रह गए लेकिन कौटिल्य अर्थशास्त्र उन्हें नहीं मिला। 

वो उसे लेकर उसमें मिलावट कर पाते, उसके पहले ही मैसूर के महाराज ने उसे छाप दिया। अंग्रेज को काटो तो खून नहीं। इसलिए तब के अंग्रेज विद्वानों ने इस कौटिल्य अर्थशास्त्र को सच मानने से इंकार किया। ये तो बाद में एक पांडुलिपि बाली से मिल गई, कुछ मूल बौद्ध पांडुलिपियां श्रीलंका से मिलीं जिसमें कौटिल्य का जिक्र था, और इनका मूल से मिलान हुआ तब पता चला कि कौटिल्य अर्थशास्त्र सत्य है।

आज इन मौलिक प्रश्नों का उत्तर खोजा जाना अनिवार्य है कि

1-यदि मौजूदा मनु स्मृति सत्य है और इसमें मिलावट नहीं है तो इस तथ्य का स्पष्टीकरण दें कि आखिर बुद्ध, कौटिल्य, कामंदक, सोमदेवसूरि, बाण भट्ट, रामानुज, रामानंद, रैदास, कबीर आदि ने क्यों कभी मनु स्मृति पर प्रश्न नहीं उठाए? इसके उलट सभी ने मनु का नाम जब भी लिया है, आदर से लिया है। रैदास जी की वाणी में भी मनु का नाम आदर से लिया गया है।

2-यदि मिलावट नहीं है तो रॉयल एशियाटिक सोसायटी का मौजूदा ऑफिस सन् 1776 में प्रकाशित मनु स्मृति की मूल कॉपी को सार्वजनिक क्यों नहीं करता? क्यों पहली प्रति आउट ऑफ प्रिंट बताकर फिर से 1786, 1794 में मनु स्मृति का प्रकाशन किया गया? 

3-और जिन पांडुलिपियों के आधार पर मनु स्मृति प्रकाशित की गई, वह पांडुलिपियां आखिर रॉयल एशियाटिक सोसायटी ने क्यों जला दीं? 

4-जिन पांडुलिपियों को संरक्षित करने के नाम पर लिया गया था, वह पांडुलिपियां यदि आज भी सुरक्षित हैं तो कहां हैं, और उन्हें क्योें कभी विद्वानों के लिए दोबारा सार्वजनिक नहीं किया गया? केवल अंग्रेजों द्वारा संकलित प्रति ही क्यों देश भर में बांटी जाने लगी या वितरित कराई गई, फिर जलाने और उसे लेकर सरकारी संरक्षण में गुलामी के समय में बहस आदि का प्रबंध कराया जाने लगा। 

जबकि देश जानता है कि परंपरा से किसी हिंदू घर में कभी मनु स्मृति रखने का ही विधान नहीं रहा।

3-यह प्रश्न इसलिए क्योेंकि मेरे गुरुदेव् प्रो. कमलेश दत्त त्रिपाठी ने अनेक अवसरों पर रॉयल सोसायटी के दफ्तर जाकर मूल पांडुलिपियों को देखने और पढ़ने की इच्छा प्रकट की थी जिनके आधार पर आज की मनु स्मृति विलियम जोन्स के संपादन और स्वामित्व में प्रकाशित की गई थी। लेकिन कभी मूल पांडुलिपि की प्रति उन्हें उपलब्ध नहीं कराई गई।

4-संस्कृति मंत्रालय, भारत सरकार Narendra Modi PMO India Gajendra Singh Shekhawat और आईसीएचआर-भारतीय इतिहास अनुसंधान परिषद और आईसीएसएसआर- भारतीय सामाजिक विज्ञान अनुसंधान परिषद से मेरा विनम्र निवेदन है कि

-तत्काल अंग्रेजों के आगमन के पूर्व की मनु स्मृति की पांडुलिपि की खोज के लिए देश भर के समाचार पत्रों में विज्ञापन प्रकाशित करना चाहिए। 

-जिस पांडुलिपि के आधार पर संपादक विलियम जोन्स ने मनु स्मृति का पहला प्रकाशन कराया, उन पांडुलिपियों का पता लगाकर उन्हें सार्वजनिक किया जाना चाहिए।

-इस शोध आधारित अध्ययन के लिए वरिष्ठ विद्वानों की देख-रेख में समिति बनाकर इस कार्य के लिए सुदीर्घ प्रोजेक्ट स्वीकृत किए जाने चाहिए। 

-शोध पूर्वक इनमें देखा जाना चाहिए कि ये पांडुलिपि मनु स्मृति की हैं भी या नहीं है? या बनावटी और जाली, फर्जी पांडुलिपियों के जरिए भारत में बंटवारे की राजनीति को ही पुस्तक के रूप में प्रथम प्रकाशित किया गया।

आईसीएचआर और आईसीएसएसआर में बैठे हुए बड़े विद्वान प्रोफेसरों से मेरा आग्रह है कि यदि उन्हें कठिनाई है तो मैं स्वयं इस कार्य में समय देने को तैयार हूं। और भी लोग हो सकते हैं जिनके संपर्क में विद्वान प्रोफेसरों की बड़ी टोली रहती है। उनमें से भी नाम लिए जा सकते हैं, क्योंकि यह राष्ट्रीय महत्व का कार्य है। जो इस कार्य को बड़े पवित्र रूप से, बिना किसी पूर्वाग्रह के करने को तैयार हैं और सारी शोध प्रक्रिया को पारदर्शी ढंग से करना जानते हैं, उन्हें इस कार्य में शीघ्र लगाया जाना चाहिए।

मनु स्मृति की वह मूल पांडुलिपि खोजने का यही सही समय है। वह पांडुलिपि जो कम से कम किसी इंग्लिश विद्वान के हाथ न लगी हो और कम से कम 300-400 साल पुरानी हो, तभी दूध का दूध पानी का पानी हो सकता है।

निवेदन है कि जब तक यह शोध कार्य समाप्त न हो जाए तब तक मनु के नाम से किसी भी पुस्तक को गलत तरीके से उद्धृत करने पर रोक लगाई जानी चाहिए। यदि ऐसा संभव नहीं है तो जो पुस्तक अंग्रेजी राज में षड्यंत्रपूर्वक संपादित, प्रकाशित है, उसे मनु स्मृति का नाम देने की बजाए विलियम जोन्स द्वारा संपादित कथित मनु स्मृति ही कहा और लिखा जाना चाहिए।

मेरे गुरुदेव प्रो. कमलेश दत्त त्रिपाठी का निष्कर्ष था कि वर्तमान मनु स्मृति में बहुत से प्रक्षिप्त अंश संपादक विलियम जोन्स और वॉरेन हेस्टिंग्स के षडयंत्र का परिणाम है। रॉयल एशियाटिक सोसायटी ने अनेक पौराणिक ग्रंथ की पांडुलिपि जुटाकर उसमें गड़बड़ी पैदा की थी।

होली होलिका

सभी कहानियों का सारांश नारद पुराण में है। इस ऋतु में रेंगने वाले कीड़े (असृक्पा = खून चूसने वाले, ओड़िया में असर्पा) होते हैं जिनसे बच्चों को अधिक खतरा है। उनको मारने के लिए होलिका दहन की परम्परा थी। होलिका द्वारा प्रह्लाद को जलाने की चेष्टा की कथा भी वहीं लिखी है। होलिका का अवतार पूतना को भी कहा है। कहीं उसे राजा बलि की पुत्री का भी रूप कहा है। किन्तु होलिका, पूतना आदि का वर्णन मुख्यतः बच्चों के संक्रामक रोगों के रूप में ही है।

नारद पुराण, अध्याय २४-फाल्गुने पूर्णिमायां तु होलिका पूजनं नरम्॥७६॥

संचयं सर्वकाष्ठानां उपलानां च कारयेत्। तत्राग्निं विधिवद्धुत्वा रक्षोघ्नैर्मन्त्र विस्तरैः॥७७॥

असृक्पा भय संत्रस्तैः कृता त्वं होलि बालिशैः। अतस्त्वां पूजयिष्यामि भूते भूतिप्रदा भव॥७८॥

इति मन्त्रेण संदीप्य काष्ठादि क्षेपणैस्ततः। परिक्रम्योत्सवः कार्य्यो गीतवादित्र निःसवनै॥७९॥

होलिका राक्षसी चेयं प्रह्लाद भयदायिनी। ततस्तां प्रदहन्त्येवं काष्ठाद्यैर्गीतमंगलैः॥८०॥

संवत्सरस्य दाहोऽयं कामदाहो मतान्तरे। इति जानीहि विप्रेन्द्र लोके स्थितिरनेकधा॥८१॥

यहां होलिका के २ अन्य अर्थ दिये हैं-संवत्सर का दाह, या काम दाह। 

संवत्सर समाप्ति इस मास में होती है, इस अर्थ में उसका दाह करते हैं। यह संवत्सर रूपी सृष्टि चक्र का अन्त है। या वर्ष की अग्नि समाप्त होती है, उसे पुनः जलाते हैं। 

काम दहन कई प्रकार का है। काम (संकल्प) से सृष्टि होती है।

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः प्रथमं यदासीत्। 

सतो बन्धुमसति निरविन्दन् हृदि प्रतीष्या कवयो मनीषा॥ (ऋक् १०/१२९/४)

इस ऋतु में सौर किरण रूपी मधु से फल-फूल उत्पन्न होते हैं, अतः वसन्त को मधुमास भी कहते हैं-

(यजु ३७/१३) प्राणो वै मधु। (शतपथ ब्राह्मण १४/१/३/३०) = प्राण ही मधु है।

(यजु ११/३८) रसो वै मधु। (शतपथ ब्राह्मण ६/४/३/२, ७/५/१/४) = रस ही मधु है।

अपो देवा मधुमतीरगृम्भणन्नित्यपो देवा रसवतीरगृह्णन्नित्येवैतदाह। (शतपथ ब्राह्मण ५/३/४/३) 

= अप् (ब्रह्माण्ड) के देव सूर्य से मधु पाते हैं।

भगवान् शिव द्वारा भी काम दहन की कथा है। 

संवत्सर चक्र के दोलन के रूप में इसे दोल पूर्णिमा कहते हैं।

मधुमास में नये फल फूल उत्पन्न होते हैं। नवान्न भोजन के पर्व भारत के सभी भागों में हैं। होलक-तृणाग्नि भृष्टार्हपक्व शमी धान्यम् (होरा, होरहा)।

भाव प्रकाश, पूर्व खण्ड, द्वितीय भाग, कृतान्न वर्ग-

अर्धपक्वैः शमी धान्यैः तृणभृष्टैव होलकः।

होलकोऽल्पानिलो मेदः कफदोषत्रयापहः।

भवेद्यो होलको यस्य स च तत्तद्गुणो भवेत्॥१६२॥

भगवान् श्रीकृष्ण को बाल्यकाल में मारने के लिए कंस ने पूतना राक्षसी को भेजा था। वह स्तन में विष लगा कर भगवान् को दूध पिला रही थी। पर भगवान ने विष छोड़कर उसकी प्राण-शक्ति को ही पी लिया। भागवत पुराण के दशम स्कन्ध में इसका वर्णन है जिसकी भक्तों ने कई प्रकार से व्याख्या की है।

आयुर्वेद ग्रन्थों में बच्चों के रोग, संक्रामक बीमारियों को बाल ग्रह कहा है। इनमें एक बाल ग्रह पूतना है। इसका पुराण तथा वेद में भी उल्लेख है। आयुर्वेद का वर्णन इस लिंक पर पढ़ सकते हैं।

https://vaidyanamah.com/putna-graha/?fbclid=IwAR2C8_fF0kyB43YzxbMRoahar9at33JkQquDKkpsSf0604LZ-c0z1c3Xru0

भविष्य पुराण, उत्तर पर्व, अध्याय १३२-युधिष्ठिर ने भगवान् कृष्ण से पूछा कि फाल्गुन पूर्णिमा के दिन हर घर में उत्सव क्यों मनाते हैं तथा बच्चे अश्लील शब्द क्यों कहते हैं। होली क्यों जलाते हैं? अडाडा तथा शीतोष्णा किसे कहते हैं? 

राजा रघु के काल में लोगों ने शिकायत की कि ढौण्ढा बच्चों को पीड़ित कर रही है और उसे रोकना कठिन है। इसका इतिहास वसिष्ठ ने कहा कि माली राक्षस की पुत्री ढौण्ढा को शिव का आशीर्वाद था कि वह देव, मनुष्य और शास्त्रास्त्र से अवध्य होगी। अतः उसे मारने के लिये बच्चे आग जला कर ३ परिक्रमा करते हैं और खुशी से सिंहनाद करते और ताली बजाते हैं। ढौण्ढा राक्षसी अडाऽयेति नामक मन्त्र का जप कर घरों में प्रवेश कर बच्चों को पीड़ित करती थी अतः उसे अडाडया कहते हैं। फाल्गुन पूर्णिमा के समय शीत का अन्त और ऊष्ण का आरम्भ होता है, अतः इसे शीतोष्णा कहते हैं। अतः भगवान् कृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा कि फाल्गुन पूर्णिमा को लोगों को अभय दें जिससे वे स्वच्छन्द हास्य विनोद कर सकें।

होलिका-प्रह्लाद की कथा होली

होलिका-प्रह्लाद की कथा का सर्वाधिक प्राचीन, सर्वाधिक भौतिक और सर्वाधिक उपेक्षित आयाम उसका कृषि-आयाम है। और इस आयाम की कुंजी स्वयं नामों में छिपी है।

संस्कृत में होलिका शब्द होला से आता है, जिसका अर्थ है अर्ध-पकी हुई फसल, विशेषकर गेहूँ की हरी बाली (green ear of grain) । कुछ शब्दकोशों में होलाका का अर्थ है वह फसल जो आग में भूनी जाए। प्रह्लाद शब्द का एक अर्थ है प्र + ह्लाद — वह जो आनंद से परिपूर्ण हो — किंतु कृषि-संदर्भ में यह उस जीवित बीज या दाने (kernel) का प्रतीक है जो बाली के भीतर संरक्षित रहता है, जो कि अग्नि में बाहरी छिलका जल जाने के बाद भी जीवित रहता है और अंकुरित होने की क्षमता धारण करता है।

यह कोई आकस्मिक भाषाई संयोग नहीं है। यह उस प्राचीन काल की स्मृति है जब कथा और कृषि-विज्ञान एक ही भाषा बोलते थे, जब किसान और ऋषि एक ही व्यक्ति थे।

होली फाल्गुन मास की पूर्णिमा को मनाई जाती है — फरवरी के अंत से मार्च के प्रारंभ के बीच। भारतीय उपमहाद्वीप में गेहूँ, जौ और चने की रबी फसल के पकने का ठीक यही समय है। इस ऋतु में खेतों में गेहूँ की बालियाँ सुनहरी होने लगती हैं, फसल कटाई के कगार पर होती है, और कृषक समाज में एक विशेष उत्साह और उल्लास का वातावरण होता है।

होलिका दहन की परंपरा में आज भी — विशेषकर उत्तर भारत, राजस्थान, मध्यप्रदेश और गुजरात के ग्रामीण क्षेत्रों में — नई फसल की हरी बालियाँ अग्नि में डाली जाती हैं। इसे होला या होलका कहते हैं। किसान अपने खेत से ताज़ी गेहूँ और जौ की बालियाँ तोड़कर लाता है, उन्हें होलिका की अग्नि में भूनता है, और फिर उन भुनी हुई बालियों का प्रसाद ग्रहण करता है। यह नई फसल का प्रथम भोग है — उसे देवता को अर्पित करने की परंपरा।

यह परंपरा इस विश्वास पर आधारित है कि जब तक फसल को अग्नि में अर्पित न किया जाए, तब तक उसे खाना शुभ नहीं। यह वैदिक अग्निहोत्र की परंपरा का ग्रामीण विस्तार था — अग्नि देवता को नई उपज का पहला भाग अर्पित करना।

कृषि-रूपक में होलिका वह सूखी, पकी हुई बाली है जो फसल के पकने के साथ अपना उद्देश्य पूरा कर चुकी है। बाली (straw, husk, chaff) का काम था — दाने को आकाश से प्रकाश दिलाना, वर्षा का जल संग्रह करना, हवा से सुरक्षा देना, और दाने को परिपक्व करना। किंतु जब दाना पक जाता है, तो बाली की आवश्यकता समाप्त हो जाती है। वह सूख जाती है, उसका हरापन चला जाता है, और वह अग्नि के लिए उचित बन जाती है।

होलिका का अग्निरोधक वस्त्र — वह वरदान जो उसे आग से बचाता था — प्रकृति की उस नियामक शक्ति का प्रतीक है जिसने बाली को तब तक सुरक्षित रखा जब तक दाने को उसकी आवश्यकता थी। किंतु जब दाना पूर्ण हो गया — जब प्रह्लाद (बीज) की परिपक्वता आ गई — तो वह सुरक्षा अपने-आप हट गई। प्रकृति का यह नियम है: आवरण तब तक जब तक सत्त्व को उसकी आवश्यकता हो, और तत्पश्चात उसका स्वयं विलय।

यह कृषि-सत्य अत्यंत सूक्ष्म है। किसान जानता है कि जब फसल पक जाए, तो उसे काटना होगा। जो काटता नहीं, जो पकी बाली को खेत में ही रहने देता है, वह अंततः फसल खो देता है — बाली सड़ जाती है, दाना गिर जाता है। होलिका का जलना उस पके आवरण का समय पर विसर्जन है जो जीवन-चक्र के लिए अनिवार्य है।

प्रह्लाद वह गेहूँ का दाना है जो बाली के भीतर छिपा होता है। अग्नि उसका क्या कर सकती है? यदि आप गेहूँ की बाली को हल्की आँच में भूनें — जैसा होलिका दहन की परंपरा में होता है — तो बाहरी तना और पत्तियाँ जल जाती हैं, किंतु भीतर का दाना न केवल सुरक्षित रहता है बल्कि पकता है, सुगंधित होता है, और खाने योग्य बन जाता है। अग्नि यहाँ विनाशक नहीं है — वह परिष्कारक (refiner) है।

यह भौतिक वास्तविकता पौराणिक रूपक बन गई। जो प्रह्लाद (दाना) है, वह अग्नि में नष्ट नहीं होता, वरन् परिपक्व होता है। अग्नि उसकी परीक्षा है, उसका विनाश नहीं। प्रत्येक वर्ष किसान इस सत्य को होलिका दहन में पुनः अनुभव करता है जब वह भुनी हुई बाली का स्वाद लेता है और पाता है कि दाना मीठा, सुगंधित और जीवनदायी है।

इससे एक गहरा कृषि-दर्शन उभरता है: जो वास्तविक है — जो जीवन का सार है — वह अग्नि में नहीं जलता। जो जलता है वह केवल आवरण है, छाल है, वह अनावश्यक परत है जो सत्त्व को ढके हुए थी।

आज भी उत्तर भारत के गाँवों में होलिका दहन की रात एक विशेष दृश्य होता है। किसान परिवार अपने खेत की नई गेहूँ और जौ की बालियाँ लेकर होलिका की अग्नि के पास आते हैं। वे उन बालियों को अग्नि के इर्द-गिर्द घुमाते हैं — परिक्रमा करते हैं — और फिर उन्हें आँच के पास रखकर भूनते हैं। भुनी हुई बालियों को होला कहते हैं।

इस अनुष्ठान का गहरा अर्थ है। किसान कह रहा है: "हे अग्निदेव, यह नई फसल पहले तुम्हारी है। तुम्हें अर्पित करने के बाद ही हम इसे ग्रहण करेंगे।" यह कृतज्ञता का भाव है — प्रकृति को उसकी देन लौटाने का प्रतीकात्मक कार्य।

इस परंपरा को नवान्न (नया अन्न) की परंपरा से जोड़कर देखें। भारत के अनेक प्रदेशों में नई फसल का पहला अन्न सीधे नहीं खाया जाता — पहले उसे अग्नि, देवता या पितरों को अर्पित किया जाता है। यह कृषि-अग्नि उत्सव की परंपरा केवल भारत तक सीमित नहीं है। विश्व के लगभग हर कृषि-समाज में ऐसे उत्सव रहे हैं जिनमें नई फसल के अवसर पर अग्नि जलाई जाती है, पुराना नष्ट किया जाता है, और नए का स्वागत किया जाता है।

यूरोप का बेल्टेन (Beltane) स्कॉटलैंड और आयरलैंड में बेल्टेन उत्सव ठीक उसी समय होता था जब होली — वसंत के आगमन पर, मई-दिन के आसपास। उसमें भी विशाल अलाव जलाए जाते थे, पशुओं को उनके बीच से निकाला जाता था, और नई फसल की बालियाँ अग्नि में डाली जाती थीं। बेल का अर्थ है उज्ज्वल अग्नि या सूर्य; यह उत्सव सूर्य की पुनर्विजय और कृषि-वर्ष की नई शुरुआत का प्रतीक था।

रूस और पूर्वी यूरोप में मास्लेनित्सा वसंत से पहले का उत्सव है जिसमें शीत ऋतु की पुतली जलाई जाती है — यह होलिका के समान ही है। पुरानी फसल के अवशेष जलाए जाते हैं और नई फसल का स्वागत किया जाता है।

ईरान का नौरोज़ (Nowruz) फारसी नव वर्ष है जो वसंत विषुव पर होता है, उसमें चहारशंबे सूरी की परंपरा है — अलाव जलाकर उनके ऊपर से छलाँग लगाना। यह भी शीत और पुराने वर्ष के विसर्जन और नई ऊर्जा के स्वागत का प्रतीक है।

मेसोपोटामिया और मिस्र प्राचीन सुमेरियन और मिस्री सभ्यताओं में वसंत में फसल की पहली कटाई से पहले अग्नि-अनुष्ठान किए जाते थे। तम्मूज़ देवता का उत्सव — जो मरता है और पुनर्जीवित होता है — गेहूँ के दाने के जीवन-मृत्यु-पुनर्जीवन के चक्र का प्रतीक था।

यहूदी परंपरा का बिकूरीम (Bikkurim) भी यही है। तोरा में बिकूरीम की आज्ञा है — पहली फसल का पहला फल मंदिर में अर्पित करना। यह होला की परंपरा का हिब्रू समकक्ष है।

इन सभी परंपराओं में एक सार्वभौमिक कृषि-दर्शन है: पुराने को अग्नि में देना ताकि नया जन्म ले सके।

गेहूँ का दाना — जो ज़मीन में गाड़ा जाता है, "मरता" है, और तब अंकुरित होकर नई फसल बनता है — मृत्यु और पुनर्जन्म का सर्वाधिक प्राचीन और सार्वभौमिक प्रतीक रहा है।

न्यू टेस्टामेंट में स्वयं यीशु ने यह रूपक प्रयोग किया: "जब तक गेहूँ का दाना भूमि में गिरकर मरे नहीं, वह अकेला रहता है; परन्तु यदि मरे, तो बहुत फल लाता है।" And Jesus answered them, saying, The hour is come, that the Son of man should be glorified. Verily, verily, I say unto you, except a corn of wheat fall into the ground and die, it abideth alone: but if it die, it bringeth forth much fruit. He that loveth his life shall lose it; and he that hateth his life in this world shall keep it unto life eternal. यह वाक्य प्रह्लाद के कृषि-रूपक का लगभग शाब्दिक अनुवाद है। प्रह्लाद वह दाना है जो अग्नि (जो मृत्यु के समान है) में जाता है और जीवित निकलता है — और उसके जीवित निकलने से ही नई फसल का, नए युग का जन्म होता है।

एलेउसिनियन रहस्य (Eleusinian Mysteries) याद करना चाहिए। प्राचीन यूनान की इस सर्वाधिक पवित्र धार्मिक परंपरा का केंद्र भी यही था: डेमेटर (Demeter, अन्न-देवी) और उनकी पुत्री पर्सेफोन का मिथक, जो भूमि के नीचे (मृत्यु-लोक में) जाती है और वापस आती है। उनकी वापसी वसंत है, उनका प्रस्थान शीत है। रहस्य-दीक्षा में शिष्यों को गेहूँ की एक बाली दिखाई जाती थी — और यही उनकी परम दीक्षा थी। मृत्यु में से जीवन का उगना।

प्रह्लाद का वह दाना इसी ब्रह्मांडीय सत्य का हिंदू रूप है।

भारत की प्राचीन दृष्टि में कृषि-चक्र और ब्रह्मांडीय चक्र में कोई भेद नहीं था। जो ब्रह्मांड में होता है वही खेत में होता है; जो खेत में होता है वही मनुष्य की आत्मा में होता है। यही यथा पिंडे तथा ब्रह्मांडे का सिद्धांत है।

गेहूँ का बीज ज़मीन में जाता है → शीत में सोता है → वसंत में अंकुरित होता है → ग्रीष्म में पकता है → काटा जाता है → अग्नि में भूना जाता है → खाया जाता है → पुनः बीज बनता है। यह चक्र अनंत है। होली इस चक्र का उत्सव-बिंदु है — वह क्षण जब बीज ने अपनी यात्रा पूरी की, पकी बाली बनी, और अग्नि में अर्पित होकर अगले चक्र को आमंत्रित किया।

इसी ब्रह्मांडीय चक्र को रूपककथा में रखा गया: हिरण्यकशिपु (पुराना, शुष्क, विनाशकारी शीत का शासन), होलिका (वह बाली जो पक गई और जिसे जाना ही है), प्रह्लाद (वह जीवंत दाना जो अगले चक्र का वाहक है), और विष्णु (वह ब्रह्मांडीय व्यवस्था जो यह सुनिश्चित करती है कि जीवन का चक्र न रुके)।

होलिका दहन का अनुष्ठान, जब हम उसे कृषि-दृष्टि से देखते हैं, तो एक परिपूर्ण कृषि-विज्ञान के रूप में उभरता है: अग्नि से भूमि की शुद्धि होती है। होलिका दहन के पश्चात उस स्थान की राख (होली की राख) को शुभ माना जाता है। किसान उसे अपने खेत में मिलाते हैं। राख एक प्राकृतिक खाद है — पोटाश और अन्य खनिजों से भरपूर। यह अनुष्ठान भूमि को उर्वर बनाने का प्राचीन वैज्ञानिक तरीका था। मूल होली के रंग प्राकृतिक थे — टेसू (पलाश) के फूलों का केसरिया, हल्दी का पीला, नील का नीला। ये सभी वसंत में खिलने वाले पौधों से थे। रंग खेलना वास्तव में उस ऋतु के रंगों का उत्सव था — प्रकृति के स्वयं के रंगों से खेलना।होली के भोजन—गुजिया, ठंडाई, चना — होली के पारंपरिक व्यंजन हैं जो नई फसल के उत्पादों से बने हैं। गेहूँ का मैदा, गुड़ (गन्ने की नई फसल), छोले (नई चने की फसल) — यह नई फसल का प्रथम भोज है।

यों कृषि-रूपक और आत्मिक रूपक एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं।

कृषि में: बाली जलती है → दाना बचता है → नई फसल उगती है।वेदांत में: अहंकार (होलिका) जलता है → आत्मा (प्रह्लाद) बचती है → मुक्ति होती है। राजनीति में: अत्याचार जलता है → चेतना बचती है → नया युग आता है।

यह समानांतर संरचना आकस्मिक नहीं है। भारत के प्राचीन ऋषियों ने खेत में वही पढ़ा जो उन्होंने आत्मा में पढ़ा था। किसान जब अपनी फसल की बाली को आग में डालता था, तो वह अनजाने में उसी ब्रह्मांडीय सत्य को दोहरा रहा था जिसे योगी अपनी समाधि में अनुभव करता था।

यही भारतीय मिथक की महानता है: वह खेत को मंदिर बना देता है और मंदिर को खेत। वह किसान को योगी बना देता है और योगी को किसान। जब एक निरक्षर किसान होलिका दहन में अपनी गेहूँ की बाली जलाता है और भुने हुए दाने को प्रसाद के रूप में ग्रहण करता है — वह उतनी ही गहरी सच्चाई को जी रहा होता है जितनी शंकराचार्य अपने ब्रह्मसूत्र भाष्य में कह रहे थे।

इस कथा का सर्वाधिक दार्शनिक और तात्कालिक पाठ वेदांत की दृष्टि से है। अद्वैत वेदांत परंपरा में अस्तित्व की मूलभूत समस्या यह है कि आत्मा — जो ब्रह्म से अभिन्न है, सत्ता का सार्वभौमिक आधार — की अहंकार के साथ भ्रांत पहचान हो जाती है। यह निर्मित, सीमाबद्ध "मैं" की भावना है जो पृथकता, सत्ता और स्थायित्व का दावा करती है।

हिरण्यकशिपु का नाम ही शिक्षाप्रद है। "हिरण्य" का अर्थ है स्वर्ण; "कशिपु" का अर्थ है कोमल बिछौने या विलासी वस्त्र। वह, शाब्दिक अर्थ में, वह है जो सोने और रेशम पर विश्राम करता है — वह चेतना जो भौतिक पहचान में इस कदर विलीन हो गई है कि उसने अपने दिव्य मूल को भूल दिया है। वह अहंकार का सर्वाधिक फूला हुआ रूप है: एक वरदान प्राप्त करके जो उसे स्थायी बनाता है, उसने स्वयं को अमर, आत्मनिर्भर और वास्तविकता का सर्वोच्च सिद्धांत मान लिया है।

उसकी यह घोषणा कि वह, न कि विष्णु, सब कुछ का स्वामी है — अहंकार-चेतना का उद् घोष है। सीमित अनंत होने का दावा करता है, सशर्त नि:शर्त होने का दावा करता है। यही वेदांत में अहंकार है अपने सर्वाधिक विराट रूप में।

प्रह्लाद, इसके विपरीत, उस आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है जो अपनी वास्तविक प्रकृति को जानती है। वह प्रह्लाद है — "जो आनंद देता है" या "जो आनंद से भरा है" — क्योंकि आत्मा, जब अपनी सच्ची प्रकृति में पहचानी जाती है, आनंद-स्वरूप होती है। वह अपने पिता का बल या तर्क से विरोध नहीं करता; वह बस वही है जो वह है। उसके होठों पर विष्णु का नाम केवल एक भक्तिपूर्ण कार्य नहीं है, बल्कि एक अद्वैत दार्शनिक कथन है: चेतना सदा अपने स्रोत की ओर संकेत करती रहती है।

यातना के प्रसंग — विष, हाथी, सर्प, चट्टानें — अहंकार के द्वारा साक्षी-चेतना को नष्ट या दबाने के बढ़ते प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते हैं। अहंकार आत्मा की उपस्थिति को सहन नहीं कर सकता क्योंकि आत्मा का अस्तित्व ही अहंकार की सर्वोच्चता के दावे को झुठला देता है। और फिर भी, चूँकि प्रह्लाद आत्मा है, कुछ भी उसे अंततः हानि नहीं पहुँचा सकता। वेदांत की भाषा में, आत्मा नित्य (शाश्वत), चेतन (सचेतन) और निर्विकार (अपरिवर्तनशील) है। वह भौतिक जगत के विकारों से स्पर्शित नहीं हो सकती।

होलिका का अग्निरोधक वस्त्र गुप्त ज्ञान या तकनीक की शक्ति का प्रतीक है — यह विचार कि कोई अनुष्ठान, वरदान, या चतुर रणनीति द्वारा चेतना को स्थायी रूप से पराजित किया जा सकता है। किंतु जिस क्षण वह शक्ति शुद्ध भक्ति के विरुद्ध — अनंत की ओर उन्मुख आत्मा के विरुद्ध — लगाई जाती है, वह पलट जाती है। अग्नि, जो विश्व-शोधक है, अशुद्ध को (अहंकार-अस्त्र को) जलाती है और शुद्ध को (अनंत की ओर उन्मुख चेतना को) बचाती है।

यों दर्शन और पारिस्थितिकी एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं: चेतना को स्थायी रूप से कभी नष्ट नहीं किया जा सकता। वसंत हमेशा आता है; आत्मा हमेशा स्वयं को पुनः स्थापित करती है।

हिरण्यकशिपु की समस्या यह नहीं है कि वह बुरा था, वो तो था ही।उसकी त्रासदी यह है कि उसने अपना पूरा अस्तित्व इस दाँव पर लगाया कि शक्ति चेतना को पराजित कर सकती है, कि संप्रभुता प्रेम से अधिक टिकाऊ हो सकती है, कि अर्जित सुरक्षा वास्तविक अस्तित्व का विकल्प हो सकती है। उसका वरदान, उसकी सेनाएँ, उसका शाही अधिकार, उसकी पितृशक्ति — कोई भी उस बालक को नहीं छू सका जिसकी चेतना अविनाशी की ओर उन्मुख थी। वह उसे नहीं मार सका जिसे वह पहुँच नहीं सका। और वह प्रह्लाद तक नहीं पहुँच सका क्योंकि प्रह्लाद वहाँ नहीं था जहाँ अस्त्र संधान किए गए थे — वह पहले से ही कहीं ऐसी जगह था जो अस्त्रों की पहुँच से परे थी, उस अवकाश में जहाँ चेतना अपनी स्वयं की प्रकृति में विश्राम करती है।

प्रह्लाद की कथा हर उस मानवीय चेतना की कथा है जिसने कभी यह खोजा कि उसकी गहनतम प्रकृति नष्ट नहीं की जा सकती — भय से नहीं, बल से नहीं, सामाजिक दबाव से नहीं, परंपरा के भार से नहीं, अपने साहस की विफलता से नहीं। प्रत्येक व्यक्ति जो अपने स्वयं के परीक्षण की अग्नि में बैठा और जिसने पाया कि उनमें कुछ ऐसा था जो नहीं टूटा — उसने प्रह्लाद की कथा का कुछ संस्करण जिया है।